॥ ॐ नमः शिवाय ॥

  • SHIVALOKA.

ДАКШИНА БЕЗ ГРАНИЦ


NN...

"Шивалока" № 4

 

Явной стала их великая щедрость. Всё живое освободилось из мрака. Пришёл великий свет, данный отцами: Показался широкий путь Дакшины.

                                        «Ригведа» (X, 107, 1)


Практически в любой религиозной традиции существует практика добровольных пожертвований. По большей части именно за счёт них существуют большинство религиозных общин и организаций, строятся и поддерживаются культовые сооружения, содержится монашество и духовенство, отправляются ритуалы и церемонии, издаётся литература, ведётся проповедническая, образовательная, а также различная социальная и общественно-благотворительная деятельность.


Не является исключением здесь и индуизм. Более того, подавляющее большинство индуистских священных текстов определяют дакшину (санскр. «правый; южный; благоприятный; дар, пожертвование») как обязательный компонент многих религиозных практик, без которого они не имеют силы и могут быть не только неэффективны, но и просто вредны. Так, например, в «Ригведе» содержится гимн¹, прославляющий персонифицированную Дакшину и жертвователей и описывающий блага, которые они обретают. А в «Чандраджняна-агаме» сам Господь Шива в беседе с наставником богов, Брихаспати говорит, что повторение его пятислоговой мантры «намах шивайа» без дакшины бесплодно, в то время как практикуемая с дакшиной эта мантра приносит великий плод². Так же считается, что в большинстве случаев такая важная практика мантра-йоги как пурашчарана³ будет неэффективна без дакшины браминам по её завершении. Нет смысла перечислять здесь все тексты, превозносящие и прославляющие это явление и приводить различные цитаты из них, ибо число их настолько велико, что это попросту невозможно, тем более в рамках небольшой по объёму статьи. Достаточно будет сказать, что нет, пожалуй, ни одной Веды, Пураны, Смрити или Итихасы, которая бы так или иначе не говорила об исключительной важности и полезности раздачи даров и пожертвований. В основном дакшину предписывается давать гуру и браминам. Считается, что дикша, совершённая без гуру-дакшины не только бесплодна, но и разрушительна как для ученика так и для учителя.


В древнеиндийской мифологии богиня по имени Дакшина выступает в качестве дочери одного из сыновей Брахмы, праждапати Ручи, и сестры-близнеца, но при этом также и супруги Яджни, божества, олицетворяющего жертвоприношение, и представляется как несущая дары и богатства. Первоначально термин дакшина обозначал правую сторону (направление) и это слово родственно авестийскому «dasina», древне-русскому «дєснъ», литовскому «dešinas», латинскому «dexter», древне-ирландскому «dess» и др. Традиционно, правая сторона, в противовес левой, считается благоприятной и ритуально чистой. Так, например, левой рукой принято подмываться, в то время как правой вручать дары, приветствовать и принимать пищу. Любопытно также, что акт принятия пищи часто рассматривается как процесс жертвоприношенния внутреннему огню пищеварения, который сжигает (переваривает) жертву (пищу), а после доставляет её в виде праны (жизненной энергии) к различным органам, соотносимым с разными божествами. И это жертвоприношение (яджна) совершается при помощи дакшины, то есть правой руки. Значение «юг, южный» происходит из значения «правый», поскольку юг оказывается справа, если стоять лицом на восток. В более поздних текстах - Смрити, Пуранах, Итихасах, а также в Агамах и Тантрах слово «дакшина» приобретает также помимо вышеозначеных и более общий смысл дара, пожертвования, поскольку такие действия совершаются правой рукой.


И в этом смысле для обычного человека дакшина служит своего рода мостом между его мирской и религиозной жизнью и деятельностью. Она как бы увязывает эти два часто никак иначе не связанных друг с другом режима существования и мышления в единое целое и даёт возможн