БХАЙРАВИ-ЧАКРА: МАНДАЛЫ / РИТУАЛЫ БОГИНИ В СОВРЕМЕННОМ ТАНТРИЧЕСКОМ НЕДУАЛИЗМЕ
Helen Crovetto
Перевод: shivaloka.info
ОГЛАВЛЕНИЕ:
Бхайрави-чакра согласно «Маханирвана-тантре»
Баба Хари Дасс и линия ваираги-вайшнава
Гора Мадонна и Бхайрави-чакра-садхана
Рассуждения об эволюции сексуальных и несексуальных тантрических практик
Бхайрави в идеологии «Ананда Марги»
Бхайрави-чакра в «Ананда Марге»
Капалика-садхана, мадхьямика-буддизм и ритуальное использование человеческого черепа
Заключение: две очень разные тантрические садханы с одинаковым названием
Дополнение от shivaloka.info: Бхайрави-чакра в постсоветском контексте
english original:
Введение
Выражение «Бхайрави-чакра» фигурирует в описаниях как минимум двух различных современных тантрических ритуалов. В первом случае это название, применяемое к коллективно выполняемой тантрической ритуальной садхане (духовной практике), а во втором - название инструмента, который может использоваться адептом при выполнении практик на кладбище или в месте кремации. Последователи ваираги-вайшнава гуру, Бабы Хари Дасса (г. р. 1922) используют комплекс садхан под названием «Бхайрави-чакра». Этот тип ритуала основан, по-видимому, на саттвической (тонкой) или йогической разновидности ритуала чакра-пуджи (кругового поклонения), описанной в «Маханирвана-тантре», тексте, имеющем различные датировки вплоть до конца XVIII в.¹
Баба Хари Дасс утверждает, что Бхайрави-чакра, которой учат его пуджари (специалисты по ритуалам и поклонению), появилась раньше тех её разновидностей, которые практиковались в Индии во времена позднего средневековья. Ритуал ваираги - это садхана, выполняемая одинаковым количеством мужчин и женщин, располагающихся кру́гом, в которой для призыва различных форм Дэви используются янтры. В ней нет сексуального компонента.
Во втором случае термин «Бхайрави-чакра» используется последователями «Ананда Марги», чья идеология основана на произведениях тантрического гуру XX в. Гуру Шри Шри Анандамурти (P. R. Sarkar, 1921 - 1990). Для них Бхайрави-чакра - это янтра, имеющая внутренние микрокосмические и два внешних аспекта. Один из последних - это схематическое изображение, которое может быть изготовлено отдельным практикующим из различных материалов, тогда как другой - это макрокосмическая и всегда существующая энергетическая взаимосвязь между пурушей (сознанием) и пракрити (энергией), формирующая, по их мнению, универсальную мандалу. Ментальным, микрокосмическим эквивалентом мандалы является Бхайрави-чакра, выступающая в качестве матрицы экстра- и интровертивных сил, действующих в диапазоне духовного разума адепта. Это исследование обсудит, проанализирует и сравнит эти два ритуала, а также некоторые другие из связанных с ними практик.
Бхайрави как божество
В индуизме богиня Бхайрави или Трипура-Бхайрави часто включена в число десяти махавидий.² Махавидьи являются энергетическими аспектами трансцендентного знания, ассоциируемого обычно с разрушительной силой Шивы.³ Они принимают как ужасные (угра), так и мирные или благостные (саумья) формы. Дэвид Кинсли утверждает, что среди махавидий нет богини, имеющей больше форм, чем Бхайрави.⁴ Она может представать в образе привлекательной молодой женщины или выглядеть дикой и устрашающей. Как правило, она считается шестой махавидьей и ассоциируется с огнём, разрушением, и южным направлением, управляемым Ямой, царём смерти.⁵
Хариш Джохари описывает её местоположение в человеческом теле как треугольник внутри муладхара-чакры (основания позвоночника), а её роль как разрушительницы девяти ментальных препятствий к союзу с высшим сознанием.⁶ Иногда о Бхайрави говорится как о той, «которая размножает себя в бесчисленное множество существ и форм».⁷ «Трипура-Бхайрави-тантра», «Шарадатилака-тантра» и «Брихат-тантрасара» описывают её в преимущественно благостных, космических выражениях⁸, вызывающих в воображении образы одновременно могущественные и изящные, но при этом и дискордантно соблазнительные, когда совмещены с предметами, связанными с насилием. Все три эти текста изображают её как устрашающую, обладающую багряным свечением цвета восходящего солнца, тремя прекрасными глазами, гирляндой из черепов, с испачканными кровью грудями и носящей на голове луну. Некоторые тексты изображают её улыбающейся, украшенной драгоценными камнями и богатой одеждой.
Особого внимания заслуживает «Шарадатилака-тантра» IX в., так как она приписывается Лакшмане Дешикендре, гуру кашмирского шиваита X - XI вв. Абхинавагупты.⁹ Она неоднократно описывает Бхайрави как создательницу проявленной Вселенной и ту, кто ей управляет.¹⁰ Анандамурти в своей «Ананда-сутре» ХХ в. и в некоторых своих проповедях описывает Бхайрави-шакти аналогичным образом. Литературный стиль Дешикендры, несомненно, более поэтичен и более по своему тону религиозен, но суть та же.¹¹
Согласно шактам, Бхайрави - это высшая разумная сущность, являющаяся причиной возникновения Вселенной, равно как и вселенским деятелем. Её восхваляют и упрекают как ответственную за всё в религиозной поэзии уроженца Бенгалии Рампрасада Сена (1718 - 1775 гг.).¹² В «Шивачарите» она упоминается как форма Дэви, связанная с главной шакти-питхой (энергетическим центром) в Харидваре.¹³ Существуют также упоминания Бхайрави или бхайрави, как женщины-участницы шиваитского ритуала чакра-пуджи.¹⁴ Практикующие - мужчины иногда говорят о своих жёнах как о бхайрави или шакти. Согласно Анандамурти, женщины, практикующие тантру, получили наименование бхайрави с тех пор, когда Шива впервые научил Свою дочь Бхайрави медитации, выполняемой в местах кремации и называемой капалика- или ночной садханой.¹⁵
Бхайрави как янтра/мандала
Будучи представлена янтрой, Бхайрави приобретает абстрактную, энергетическую форму. Словам «янтра» и «мандала» сложно дать определение по причине их мультивалентности. Вполне обоснованное определение для любого из них может, тем не менее, остаться лишь частичным.
Различные варианты Бхайрави-янтры
Иногда эти слова используются как взаимозаменяемые, а с недавних пор, хотя и не слишком часто, применительно к любому из них употребляется также и слово «чакра».¹⁶ Обычно янтры изображаются при помощи различных материалов на плоских поверхностях, но могут также иметь и трёхмерное исполнение. В случае их внутренней визуализации как части духовной практики инструкции могут требовать от практикующего мысленного представления янтры как статичной, подвижной или же и такой и такой.
Лаура Кауфман определяет мандалы как абстрактные схемы «священной вселенской тотальности», которые могут также «изображать места, по сути считающиеся сверхъестественными».¹⁷ Она делает это наблюдение относительно японских архитектурных мандал (яп. «мандара»), однако оно справедливо и для индуистских, так как, будучи единожды созданными, эти врéменные или постоянные схемы / структуры очерчивают границы пространства, считающегося в той или иной степени сверхъестественным (неземным, над-мирным, потусторонним - прим. пер.). Схема / пространство становится лиминальной (переходной) зоной: либо прямым порталом в область трансцендентного сознания, либо же точкой доступа в возвышенный аспект тантрической космологии. E. Grotenhuis утверждает, что в буддизме ваджраяны «мандала представляет собой сферу просветления, локус для отождествления практикующего с Буддой».¹⁸ Индуистские брамины указывают на то, что мандала может служить «священным ограждённым участком», а иногда и местом, специально созданным для ритуальных целей.¹⁹
Джон Вудрофф (1865 - 1936 гг.) описывает янтру как инструмент для удержания внимания практикующего и как объект поклонения, представляющий определённое божество²⁰, могущее считаться или же не считаться космически всеобъемлющим. «Кулавалиям» и «Куларнава-тантра» уподобляют отношения между янтрой и божеством отношениям между телом и его душой.²¹ «Куларнава-тантра» гласит:
«О Моя возлюбленная! Точно так же, как тело для воплощённой души или лампа для масла, янтра является местом для всех божеств».²²
(«Куларнава-тантра», 6.87)
Утверждается, что янтры становятся активными и могущественными, когда оживлены посредством мантры и ритуала.²³ Однако эти действия могут не оказать существенного влияния на некоторые типы янтр из описанных Анандамурти. Эти янтры, которые, как он утверждает, от рождения естественным образом присутствуют в человеке или же в природной структуре, могут быть активированы и контролируемы главным образом посредством космического сознания.
У одной из используемых в «Ананда Марге» янтр / мандал некоторые элементы стационарны, а другие могут изменяться. Организационная эмблема «Ананда Марги», называемая «пратика», состоит из двух равносторонних треугольников, образующих гексагон, внутри которого изображено восходящее солнце, а внутри него свастика.²⁴ Анандамурти говорил, что свастика должна быть визуализируема трёхмерной, неподвижной, повёрнутой против часовой стрелки; при этом два треугольника не должны образовывать тетраэдр, двигаться или же изменяться. Во время беседы о Тантре в 1995 г. Баба Хари Дасс высказал мнение о том, что янтры расширяют постоянно пребывающие в движении энергетические структуры (рисунки, узоры, орнаменты - пер.).²⁵ Он сказал, что бинду (точка или капля божественного сознания) превращается в треугольник, стороны которого «выпирают», формируя таким образом окружность мандалы. Внутри мандалы бесформенные энергетические структуры становятся видимыми до такой степени, что «грубые, тонкие, и каузальные значения» символа можно «читать как книгу».²⁶ Он связывал каждую янтру или мандалу с определённым главенствующим божеством и мантрой.
Бхайрави-чакра, согласно «Маханирвана-тантре»
Восьмая глава «Маханирвана-тантры» содержит довольно краткое описание ритуала Бхайрави-чакры, сопряжённого с кула-маргой.²⁷ По сравнению с другими ритуалами чакра-пуджи, описанными в этом тексте, эта форма поклонения менее ритуалистична. В ней адепту рекомендуется киноварью, красной сандаловой пастой или же водой начертить янтру в виде квадрата, заключённого в треугольник. В каком направлении должна быть обращена вершина треугольника, там не сказано. На янтре размещается декорированный сосуд с вином, и в нём почитается ишта-дэвата (личное божество). Затем визуализируется Ананда-Бхайрави в виде молодой женщины розового цвета, улыбающейся и в богато украшенной одежде. Интересно отметить, что её образ тесно связан с рассветом и, соответственно, с началом творения. Похоже, что эта тематика, повторяющаяся в «Трипура-Бхайрави-тантре», «Шарадатилака-тантре» и «Брихат Тантрасаре», создала для себя точку опоры в популярной индийской культуре.²⁸
После поклонения Ананда-Бхайрави визуализируется и почитается её мужской аналог, Ананда-Бхайрава. Затем эта пара мысленно представляется в космическом или сексуальном единстве внутри сосуда. На этом этапе пять субстанций или предметов, называемых панча-макара (пять "М"), освящаются мантрой и предлагаются Ананда-Бхайрави. Под пятью субстанциями (таттвами) обычно подразумевают мясо (māṃsa), рыбу (matsya), вино (madya), прожаренное зерно (mudrā) и сексуальный ритуал (maithuna), хотя интерпретации значений слов и варьируются от одной тантрической группы к другой. После того, как таттвы были предложены, практикующий съедает или выпивает первые четыре субстанции. Текст предлагает корректировки в таттвах для кали-юги. В их число входит замена очищенного вина мадхура-трайей (комбинацией молока, сахара и мёда), а сексуального ритуала мантра-медитацией на стопах Дэви.²⁹ Вудрофф отмечал, что когда мясо, рыба, вино и сексуальный ритуал используются в качестве ингредиентов панча-макары, целью этого являются контроль и обуздание желаний и связывание их, в конечном итоге, с религиозным поклонением.³⁰
В своей работе «Шакти и Шакта» Вудрофф описывает возможное использование сексуального ритуала в Бхайрави-чакре как процесс, происходящий между поклоняющимся и его женой. В том случае, если поклоняющийся не женат, или если его жена неспособна принять участие в ритуале, он может ритуально и исключительно с целью и на время проведения церемонии заключить брак с другой женщиной.³¹ Утверждается, что традиционно принятие решения об использовании сексуального ритуала зависит от способности его участников к возвышенному мышлению. Определение же качества мышления практикующего оставлено на усмотрение его / её гуру. В существующей в индуистской тантре сравнительной классификации существ по степени их развития используются три категории состояния сознания или мышления (бхава):
пашу (животное),
вира (человеческое / героическое),
дивья (божественное).
Считается, что подлинно человеческое существо является смелым (вирья) и способным к самоконтролю во всех отношениях.³² Он или она стремится к проявлению божественности внутри.
Вудрофф говорит, что для адепта-дивьи пять таттв - это йогические процессы.³³ Хью Б. Урбан описывает интерпретацию «Маханирвана-тантры» Вудроффом как попытку защищать, рационализировать и очистить тантру путём удаления или нивелирования некоторых из её антиномических, мирских и немистических аспектов.³⁴ Цель Вудроффа состояла в том, чтобы изобразить в качестве высшего выражения тантрического ритуала йогические процессы. Он выделял Бхайрави-чакру среди других ритуалов чакра-пуджи, говоря, что она не подразумевает ограничений относительно того, кто может принимать в ней участие.³⁵ Баба Хари Дасс выражал на этот счёт аналогичное мнение.³⁶
См. также: H. B. Urban, "СТРАТЕГИЧЕСКОЕ ИСПОЛЬЗОВАНИЕ ЭЗОТЕРИЧЕСКОГО ТЕКСТА: МАХАНИРВАНА-ТАНТРА"
Баба Хари Дасс и линия ваираги-вайшнава
Баба Хари Дасс родился в округе Алмора в кумаонском районе Гималаев (совр. шт. Уттаракханд).³⁷ Он является санньяси (отречённым) северо-индийской линии ваираги-ваишнава и гуру людей в США, Канаде, Мексике, Японии и Индии. В 1952 году он принял обет постоянного молчания (мауна-врата). Его линия преемственности была основана Раманандином в XV в. и является ответвлением недуалистической школы вишишта-адвайта, основанной в Южной Индии Рамануждей (1017 - 1137 гг.).³⁸ Раманандин отвергал кастовые различия и половую дискриминацию, давая посвящения санньясини (отречённым-женщинам) наряду с санньясинами (отречёнными-мужчинами).³⁹ Баба Хари Дасс был инициирован ваираги-ваишнава садху по имени Рагхубир Дасс.
В 1971 г. Баба Хари Дасс, будучи приглашённым в США, учредил «Братство Ханумана», а спустя три года после этого создал центр «Гора Мадонна» в Уотсонвилле, шт. Калифорния. Его индийская штаб-квартира находится в деревне Шампур-Кангри в Харидваре, шт. Уттар-Прадеш. С помощью организации своего гуру (Sri Rama Foundation) последователи Бабы Хари Дасса основали там Шри Рам Ашрам, являющийся как школой, так и местом проживания для малообеспеченных детей. Другие отделения ордена вайраги-вайшнава в Индии не зависят от организации Бабы Хари Дасса.
Вайраги-вайшнава - это орден женатых и неженатых санньяси. Слово «ваираги» (vairāgī) означает отречённого, буквально «тот, кто без (vai) страсти (rāgа)». Д-р. Сарасвати Берман, вайраги-вайшнава-санньясини и аюрведический врач, объяснила, что те, кто женат, называются «воздержанными домохозяевами» и не имеют детей. Чтобы сохранять оджас для более высоких духовных практик, они ограничивают свою сексуальную активность до одного раза в месяц. Как вайраги-вайшнавы, так и последователи «Ананда Марги» считают оджас тонким производным шукра-дхату, или лимфы. Берман сказала, что тема оджаса и его сохранения изложена в аюрведических руководствах, тантрического толка текстах по хатха-йоге, а также в самой тантрической традиции. Позднейшие из письменных источников она определила как тексты по хатха-йоге XIII - XVI вв.⁴⁰
Помимо того, что они, определённо, являются недуалистами, убеждения и практики вайраги-вайшнавов на индийском субконтиненте и в диаспоре выглядят не одинаково.⁴¹ Среди них существует традиция полагаться на личный опыт и учиться формировать собственное мировоззрение и давать наставления другим.⁴² Автор сама могла наблюдать это. Статистический отчёт по Бенгалии Хантера, который был опубликован в 1875 г., относил некоторых бенгальских баулов к ваираги.⁴³ С учётом отсутствия согласованности в верованиях и практиках ваираги, эта классификация может иметь определённую целесообразность в том смысле, что баулы Бенгалии также известны своим эклектизмом. Однако, по всей видимости, это не означает, что ваираги, подобно бенгальским баул-санньяси, практикуют сексуальные ритуалы.⁴⁴ Во всяком случае, американские ваираги-вайшнавы этого не делают. Эта классификация может означать, что некоторые баулы, подобно ваираги-вайшнавам, ведут очень контролируемую сексуальную жизнь и что часть членов обеих групп не вступает в брак.
«Гора Мадонна» и Бхайрави-чакра-садхана
350-акровый центр «Гора Мадонна» предлагает широкий спектр семинаров, рекомендуя каждому следовать практикам в соответствии с его личными склонностями. Последователи Бабы Хари Дасса утверждают, что он преподаёт различные техники медитации в зависимости от того, в чём, по его мнению, его ученики нуждаются. Он и его сотрудники в первую очередь обучают классической аштанга-йоге согласно «Йога-сутрам» Патанджали. Они также широко используют «Бхагавад-гиту». В качестве книг-источников для своих учителей ими используются работы наподобие «Маханирвана-тантры», «Куларнава-тантры», «Шива-самхиты» и «Хатха-йога-прадипики», поскольку они полагают, что сочетание тантрической и йогической практики помогает адептам очистить чакры тонкого тела.⁴⁵ Баба Хари Дасс - автор по меньшей мере десяти книг, в числе которых комментарий на «Йога-сутры» Патанджали (1999) и «Начальный курс Аштанга-йоги» (1981), и двух статей: «Самоотверженное служение» и «Дух карма-йоги» (без даты).
Свою традиционную церемонию Бхайрави-чакры последователи Бабы Хари Дасса практиковали на собраниях «Горы Мадонны», начиная с 1975 или 1976 г. Ритуалы составляли часть их общих выездных мероприятий. Джанардан Дасс, бхайрави-чакра-пуджари,⁴⁶ сказал, что иногда за один раз в них принимали участие более ста человек, что обуславливало необходимость формировать круги из участников внутри других кругов. Помимо церемоний, проводившихся на Горе Мадонне, полномочные учителя ваираги-вайшнавы, такие как Сарасвати Берман, проводили отдельные элементы ритуала в Боулдере, шт. Колорадо. Семинары для широкой общественности сотрудники «Горы Мадонны» начали предлагать в 1980-х гг.
В 1998 г. рекламное объявление в «Yoga Journal» анонсировало четырёхдневный семинар «Ритуалы тантры», описывавший тантру как «древнюю систему выхода за пределы чувств путём использования чувств». Использование чувств в этом контексте означает проведение энергии, пробуждённой при помощи чувств, по направлению к цели - божественному сознанию практикующего. В рекламе отмечалось, что «на западе тантру иногда неправильно понимают как путь чувственного потворства», тогда как на самом деле это путь, требующий значительной дисциплины.⁴⁷ Семинар предполагал использование мантр, визуализации, асан (поз йоги), пранайямы (методов контроля дыхания), танца и музыки. Он также включал в себя «традиционную бхайрави-чакра-садхану, уникальную и редкую практику, выполняемую в кругу (чакре) равным количеством мужчин и женщин». Реклама утверждала, что семинар был разработан для участников с различными уровнями опыта.
Возможно, эта церемония была последней в серии открытых для публики, так как в настоящее время нет планов по их возобновлению. Любое будущее решение по этому вопросу остаётся за комиссией по выездным семинарам «Горы Мадонны». В качестве причины их приостановления Джанардан Дасс назвал искажённые западные представления о тантре.⁴⁸ Мнение о том, что тантра - это форма сексуальной терапии с позитивным духовным эффектом, проистекает из ряда семинаров и книг «Нью-Эйдж», появившихся в последние тридцать лет.⁴⁹ Урбан задокументировал, как американское восприятие тантры в качестве освобождения сексуальной активности началось в в Америке с создания «Тантрического Ордена» Пьера Бернарда начале ХХ в.⁵⁰
Идея о том, что бхайрави-чакра связана прежде всего с сексуальными ритуалами, имела, по-видимому, некоторую актуальность среди субконтинентальных индийцев XIX в. Рисунок из Раджастхана, датированный примерно этим периодом, изображает панча-макару с использованием сексуального ритуала. Это изображение было приведено в «Тантрическом Пути», опубликованном в 1977 г. Подпись под рисунком определяла его как иллюстрацию «бхайрави-чакры»⁵¹, а по своему формату он напоминал «янтру привлекательности» (акаршана-янтру).⁵² Тем не менее, только лишь некоторые ритуалы чакра-пуджи включают сексуальную составляющую.
Традиционно, практики наподобие бхайрави-чакры держались в секрете от всех, кроме посвящённых внутри тантрической группы. Когда «Гора Мадонна» проводила публичные семинары, от их участников не требовалось принимать ваираги-инициацию, однако их просили сохранять секретность практики, не производить аудио- или видеозапись и не делать во время церемонии никаких заметок. Нижеследующая информация о ритуале получена от 1) его пуджари, Джанардана Дасса, 2) уполномоченного инструктора Сарасвати Берман и 3) информаторов, присутствовавших на части ритуала во время семинара, проходившего 1 - 3 сентября 2001 г. в Боулдере, шт. Колорадо.
Ритуал начинается с янтры
Фактически, ритуал бхайрави-чакры «Горы Мадонны» начинается вечером накануне дня сбора участников, когда Баба Хари Дасс выбирает для церемонии одну из десяти дэви-янтр. Пуджари сказал, что образцы янтр берутся из неопубликованной рукописи Бабы Хари Дасса, которая называется «Десять Махавидий». В других текстах обычно перечисляются такие имена Махавидий, как Кали, Тара, Трипура-Сундари (иногда Шодаши), Бхуванешвари, Чхиннамаста, Бхайрави, Дхумавати, Багала-мукхи, Матанги и Камала. Ученики Бабы Хари Дасса понимают, что Махавидьи являются аспектами единственной Дэви, и тем не менее, один из них попросил гуру дать пояснения относительно богини Бхайрави. Баба Хари Дасс написал, что Бхайрави - это «сила смерти» и далее, что:
«разрушение начинается с самого момента рождения. Смерть всегда присутствует во всем. Бхайрави - это устрашающего вида служительница Шивы и Дурги».⁵³
Выбор янтры Бабой Хари Дассом представляет собой, во всяком случае, частично, астрологический расчёт и может учитывать такие факторы, как месяц, лунная дата и день недели, а также созвездие (накшатра).⁵⁴
Используя цветной песок, пуджари создаёт на открытом воздухе янтру, достигающую в размерах до десяти футов (3,5 м). В соответствии с классификацией мандал Х. Брюннер, такие янтры относились бы мандалам второго типа (раджо-мандала).⁵⁵ Ваираги-вайшнавы используют янтры по их традиционному в индуизме назначению - для призыва присутствия божества. После создания янтры при помощи мантры устанавливается богиня, избранная главенствующей в данной конкретной церемонии бхайрави-чакры. В 1995 году Баба Хари Дасс определил мандалу, мудру (здесь это означает символический жест) и мантру как инструменты, помогающие индивиду достичь очищения, главной цели тантры.⁵⁶ В своём комментарии к «Тантралоке» Джаяратха говорит, что видьи (женские мантры) являются четвёртой опорой учения Бхайравы.⁵⁷ Церемония ваираги-бхайрави-чакры включает в себя все четыре инструмента.
Церемония
Участникам было дано указание рассматривать каждого мужчину в кругу как воплощение божественного сознания, а каждую женщину как воплощение божественной энергии. На время трёхчасовой практики все межличностные отношения, существовавшие на момент её начала между участниками, следовало считать расторгнутыми. Им сказали, что цель практики - суметь увидеть божественное во всех существах. Я полагаю, что эта практика - простое самовнушение, имитирующее переживания, которые могут возникать у человека при взгляде на ритуал с духовно возвышенной точки зрения. Ваираги-вайшнава-инструктор Берман сказала, что прекращение мышления в рамках преходящих мирских отношений помогает людям переосмыслить свои отношения в духовном ключе. Она противопоставила мирское мышление тому, которое существует на большинстве семинаров, продвигающих тантрические практики, могущие, по её словам, быть охарактеризованы как парная психотерапия для близких людей, стремящихся укрепить и переопределить свои отношения с другими.
Одинаковому количеству мужчин и женщин была дана инструкция усесться в круг, так, чтобы участники и участницы чередовались. В этой церемонии речь не идёт о совокуплении или же о том, чтобы женщины занимали какую-то особую позицию по отношению к партнёрам - мужчинам. Фактически, есть лишь несколько случаев, когда мужчины и женщины, сидящие один через другого, имеют какой-либо физический контакт вообще. Первый - когда во время выполнения ручных мудр, каждый участник делает мудру, приводящую его или её руку в контакт с рукой человека, сидящего рядом; и второй - когда в нескольких моментах ритуала все люди в круге просто держатся за руки.
Касательно схемы оформления ритуального пространства следует отметить, что пуджари и его жена сидят в центре круга. Рядом с ними располагается ритуальный стол с изображениями многих божеств. Жертвенного огня там нет, а роль песчаной янтры по отношению к кругу участников неясна. Церемония включает в себя серию асан, некоторые из которых выполняются изящно скоординированными совместными движениями, что создаёт эффект, сходный с эффектом танца. Пуджари декламирует большое количество биджа-мантр (мантры - «семена», содержащие вибрационные слоги), тогда как другие участники концентрируют внимание на различных чакрах внутри своих тел. Они выполняют сабиджа (с мантрой)- и нирбиджа (без мантры)-пранаяму (техники контроля дыхания), а также сакумбхака (с задержкой дыхания)-пранаяму и виды пранаямы, в которых практикующие не закрывают ноздри.
Участники нацелены на периодическое выполнение руками различных мудр. Ручные мудры - это жесты, которые имеют практический, йогический эффект и религиозные ассоциации. С точки зрения йоги выполнение ручных мудр обеспечивает направление энергии в позвоночник и способствует поднятию кундалини (свёрнутой змеиными кольцами духовной энергии в основании позвоночника). Ученики Бабы Хари Дасса делают две серии ручных мудр, связанных с их ежедневной медитативной практикой и состоящих из двадцати четырёх мудр, выполняемых до медитации, и восьми после.⁵⁸ Четыре из предваряющих медитацию мудр непосредственно связаны с воплощениями Вишну (номера 18 - 21 представляют рыбу, черепаху, вепря и льва).⁵⁹
Религиозное соотнесение ручных мудр с божествами является общей особенностью тантрической практики. Ручные мудры, описанные в «Йогини-хридайе», характерны для десяти аспектов Трипура-Сундари.⁶⁰ В «Куларнава-тантре» мудры не всегда ограничиваются Шивой/Бхайрави, Шри (богиней), Вишну, Солнцем, Луной и Ганапати⁶¹, тогда как в «Тантралоке» они посвящены различным аспектам Шивы/Садашивы/Бхаиравы - Пара, Пара-Апара и Апара.⁶² Ссылаясь на Абхинавагупту, Паду утверждает, что мудры предназначены для достижения умственного и телесного отождествления практикующего с тем божеством, которому они соответствуют.⁶³ Джеймс Х. Санфорд утверждает, что в некоторых японских шингон-буддийских ритуалах ручные мудры используются для призыва, приветствия, восхваления и отзыва божеств.⁶⁴ Ручные мудры в ритуале бхайрави-чакры Бабы Хари Дасса, вероятно, также связаны с поклонением божествам. Берман сказала, что их ритуал включает в себя поклонение ряду божеств, в т. ч. наваграхе (божествам планет).
Рецитация мантр в этой форме бхайрави-чакры состоит из 108 повторений того, что они называют «бхайрави-мантрой», являющейся примером одной из их видий. Они предлагают цветы и выполняют различные виды медитации, завершающиеся мантра-медитацией на Дэви. Поскольку янтра была предназначена для временной инсталляции, в конце ритуала она ликвидируется. Подводя итог, эта церемония характерна тем, что в ней сделан упор на мантра-медитацию, мандалы, асаны, мудры и пранаяму. Все её элементы, которые могут быть расценены как ритуалистические, описываются как духовно действенные или религиозные. Употребление субстанций, таких как вино или мясо, а также сексуальный ритуал здесь отсутствуют. Последователи Бабы Хари Дасса вегетарианцы и не заменяют вино мадхура-трайей.
Участники сказали, что были впечатлены церемонией, так как она оказала поразительное воздействие на их медитативную практику, породив огромное количество энергии. По завершении одного из ритуалов несколько информаторов имели визуальный опыт: они увидели всю группу окружённой мандальной конфигурацией двух вращающихся колец света. Согласно их сообщению, дуга вертикального кольца света располагалась над кругом участников, тогда как горизонтальное кольцо окружало их. Первое они ассоциировали с энергией Шивы, а последнее с Шакти. Один из информаторов описывал участников этого ритуала как глубоко потрясённых и находившихся в необычном состоянии сознания.
Рассуждения об эволюции сексуальных
и несексуальных тантрических практик
В ходе моей с ней беседы в 2000 г. Берман кратко изложила взгляды Бабы Хари Дасса на эволюцию тантры как системы духовных практик. Он убеждён, что изначально тантра была системой несексуальных ритуалов, и что они существовали до появления сексуальных вариантов чакра-пуджи, преобладавших в средние века. Он объяснил своим ученикам, что деградация индийского общества произошла, когда варны (социальные группы) утратили своё равенство. С принятием ведийской кастовой системы определённые религиозные практики позволялось выполнять только мужчинам из трёх высших каст (которые он определил как браминов, кшатриев и ваишьев), женщины же и шудры к ним не допускались.
Это привело к тому, что практикующие тантру стремились к таким внешним формам практики, которые были более приемлемы для низких каст с точки зрения преобладавшего тогда общественного мнения. У тантристов были как гуру, так и практикующие женского пола. Весьма вероятно, что женщины и мужчины из низшей касты, о которых становилось известно, что они изучали тонко-духовные практики или же принимали участие в них, подвергались преследованиям. Поэтому ими использовались такие внешние формы практики, которые не вызывали среди представителей высших каст подозрений и обеспокоенности по поводу того, что их доминирование в религиозной сфере каким-либо образом будет оспорено. Из-за социальных запретов они скрывали или маскировали свои истинные намерения. Например, они использовали сандхья-бхашу (сумеречный язык), где слова имеют много интерпретаций и практиковали тонкую версию панча-макары.
Баба Хари Дасс сказал, что грубые интерпретации панча-макары явились результатом того, что люди ошибочно пытались практиковать то, что, как они полагали, делается во имя тонкого духовного знания. Эти люди были подражателями. Они ещё не были должным образом подготовлены для такой практики, но решили пытаться практиковать без руководства осведомлённых людей. Они создали отдельную ветвь тантры. Баба Хари Дасс не считает её полностью безосновательной, однако не преподаёт её. Он сказал, что около девяноста процентов людей, пытающихся практиковать эту форму тантры, не могут достичь своих духовных целей. Она целесообразна только для тех, у кого одновременно присутствуют два очень сильных и, казалось бы, противоречивых желания: сильное физическое желание наркотиков или секса с одной стороны и сильное стремление к контакту с космическим сознанием - с другой.⁶⁵ Он отметил, что вайшнавы-сахаджии практиковали раджасическую (изменчивую) или тамасическую (статичную) панча-макару в качестве вирачари (смелых, героических участников ритуалов).
Поэтому, сказала Берман, поскольку их Бхайрави-чакра не является сексуальной, они на Горе Мадонне говорят о ней как об очень древней, традиционной форме ритуала. Баба Хари Дасс написал, что Бхайрави-чакра используется «в самых разных видах тантрических ритуалов», включая ритуалы бенгальских сахаджиев и, возможно, ритуалы буддистов.⁶⁶ У бенгальских сахаджиев шактистская направленность, но до какой степени их философия и практика соответствуют таковым у буддистов или вайшнава-сахаджиев - неясно.⁶⁷ Баба Хари Дасс сказал, что бенгальские сахаджии были группой, состоявшей главным образом из домохозяев, практиковавших тайно и не занимавшихся обращением других в свои верования,⁶⁸ что соответствует описанию Джун МакДэниел средневекового шактизма как «эзотерической религии, практикуемой небольшими группами тантрических йогов».⁶⁹
Анандамурти утверждал, что Садашива одновременно создал сексуальные и несексуальные формы тантры около семи тысяч лет назад.⁷⁰ Кроме этого он также утверждал, что грубые формы тантрической практики, включая сексуальные ритуалы, были предназначены для того, чтобы помочь менее развитым адептам «ограничить степень потворства собственным слабостям».⁷¹ Как и Баба Хари Дасс, Анандамурти говорил, что к таковым относятся те, кто не смог понять тонких интерпретаций панча-макары (имитаторы), однако в качестве социального реформатора он был по отношению к ним более критичен, называя их садхану «аморально-антисоциальной активностью».⁷² Его интерпретация Бхайрави-чакры будет обсуждаться ниже.
Сегодня среди исследователей индуистской и буддийской тантры преобладает мнение, что ритуальные практики с сексуальной составляющей предшествовали её йогическим формам без таковой и что сексуальные ритуалы не были деградацией мистицизма. Дэвид Г. Уайт описывает «сексуализированную ритуальную практику» как «единственную действительно характерную особенность тантрических традиций Южной Азии».⁷³ Он утверждает, что схоластические тантрические работы представляют собой «повторное развитие и герменевтическую трансформацию более ранней практики в мистическую метафизику».⁷⁴ Между тем, системы тантры, имеющие сексуальный компонент, не проявляют признаков исчезновения, вне зависимости от того, являются ли они древними или новоизобретёнными.⁷⁵ Санфорд говорит, что скорее всего сексуальные ритуалы и другие лиминальные практики мы обнаружим в составе тантрического корпуса практик, отмечая при этом, что «мирские и религиозные темы таятся непосредственно на или же сразу под поверхностью практически любой тантрической традиции».⁷⁶
Бхайрави в идеологии «Ананда Марги»
«Ананда Марга» («Путь блаженства») - международная тантрическая секта, социально-духовной направленности, основанная в 1955 г. в Джамалпуре, шт. Бихар, Индия. Это новое альтернативное религиозное движение, чьи принципы рассматривают прозелитизм как составную часть духовной практики. «Ананда Марга» присутствует более чем в сотне стран. В конце 1960-х гг. организация отправила своих ачарьев (духовных учителей) в США и вскоре после этого была зарегистрирована как американская религиозная организация. Её основатель и гуру, Анандамурти, не заявлял о себе как о представителе какой-либо из ныне существующих линий преемственности, а ассоциировал себя с тантрической йогой (тантра-йогой), уходящей корнями к Садашиве. Он утверждал, что Садашива был исторической личностью, жившей около семи тысяч лет назад, и первым, кто систематизировал тантру.⁷⁷ Анандамурти говорил, что до прихода Садашивы тантра существовала в своих разрозненных и примитивных формах в кашмирской и бенгальской школах.⁷⁸ Идеология его организации наряду с поиском самореализации делает акцент на работе в социальной сфере.
Онтология «Ананда Марги» является монистической и микрокосмической. Их ачарьи преподают тантра-йогу, основанную на аштанга-йоге. С момента своего создания эта организация была реформистской, с большим количеством санньяси в качестве организационных работников. Анандамурти - автор более чем двухсот книг на широкий круг тем. Некоторые из его книг, изначально написанные на бенгали, до сих пор не переведены. В конце 1970-х гг. он хотел посетить США, но получил отказ в визе. Это могло быть связано с социалистическим характером его социально-экономических и политических идеалов, воплощённых в «PROUT», его «Теории прогрессивного использования». Для того, чтобы распространять эти идеи, Анандамурти в 1959 г. создал крыло «Ананда Марги», называвшееся «PROUTist Universal». «Ананда Марга» / «PROUTist Universal» признают революционную социальную теорию и имеют неоднозначную позицию относительно применения силы.⁷⁹
Имя Бхайрави фигурирует в идеологии «Ананда Марги» в ряде случаев. Анандамурти использовал его при описании части своей космологии и процесса шакта-тантры. В некоторых своих лекциях на тему духовной практики он говорил конкретно о Бхайрави-чакре. Применительно к процессу развёртывания Вселенной Анандамурти говорил, что Бхайрави-шакти - это имя, данное Пракрити на том его этапе, на котором Пуруша характеризуется гунами (принципами обусловленности).⁸⁰ Её он называл создательницей проявленного состояния Вселенной, тогда как Бхайрава рассматривался им как тот, кто за ней наблюдает.⁸¹ Это не значит, что Анандамурти и его последователи считают какую-либо форму Пракрити действующей независимо.⁸² Пракрити он называл «оперативным принципом» Пуруши, и его онтологическая позиция была в сущности монистической, несмотря на то, что он допускал различие Пракрити и Пуруши как философских концепций.⁸³
В своём описании шакта-тантры Анандамурти использовал имя Бхайрави-шакти при разъяснении стадий шактачары, культа Шакти, который, по его словам, появился после возникновения пуранической доктрины.⁸⁴ Он подчёркивал, что шактачара - это процесс, в котором последовательные стадии энергетически подготовленного сознания растворяются друг в друге, пока сознание практикующего не достигнет своего наивысшего состояния. Последователи шактачары пытаются сливать воедино статичный принцип тамасичной энергии с Бхавани- или Калика-шакти, изменчивый принцип Бхавани-шакти с Бхайрави-шакти, а разумную энергию Бхайрави-шакти с Каошики-шакти или Махасарасвати, «духовным сиянием».⁸⁵ Каошики-шакти называют Адья-шакти, комбинацией трёх гун. Анандамурти определяет Бхайрави-шакти как «энергию в действии» и утверждает, что её акустический корень - «śaṃ».⁸⁶ Историческая литературная связь Бхайрави с красным цветом (цит. выше) придаёт веса его отождествлению её с изменчивым принципом или раджасом.⁸⁷
Бхайрави-чакра в «Ананда Марге»
В некоторых из своих духовных лекций Анандамурти рассуждал о природе янтр. В широком смысле он определял янтру как контролируемый механизм, способный к определённой производительности.⁸⁸ «Бхагавад-Гита» (18.61) также описывает янтру как механизм.⁸⁹ Анандамурти отмечал, что использование янтр приводит к определённым эффектам из-за их особой структуры и формы. Эта концепция аналогична идее янтры, выраженной Видьей Вачаспати в «Кальяна-Упанишад»⁹⁰ и заключающейся в том, что образы всех проявленных вещей являются янтрами. Точка зрения Анандамурти состояла в том, что в силу своей формы человеческое тело производит определённые эффекты, недостижимые при помощи других тел, таких как тела животных,⁹¹ и является, прежде всего, янтрой, способной продуцировать или создавать божественность.⁹² Мне хотелось бы особо подчеркнуть, что Анандамурти не ограничивался идеей о том, что человеческий разум способен порождать или же представлять божественность. Его намерением было донести, что сам физический материал человеческого тела с его характерно-человеческой структурой желез и сопутствующей ей психической конфигурацией был способен преобразовывать психическое в божественное или сознательное.⁹³
Анандамурти предполагал, что в человеческом сознании центробежные устремления к материальным и духовным сферам проявлены в виде ментальной янтры или микрокосмической мандалы. Андре Паду утверждает, что «Йогини-хрдайя» традиции Шри-видья и «Тантралока» Абхинавагупты описывают аналогичные варианты воплощения мандалы как результат божественного космического процесса.⁹⁴ В онтологиях и космологиях, связанных с кашмирским шиваизмом, значительный акцент сделан на концепции «нисходящего» сознания, и онтология «Ананда Марги», будучи как монистической, так и микрокосмической, до определённой степени резонирует с ними. «Шакта Даршана» гласит: «Круг (мандала) тела-космоса - лучшая из всех янтр».⁹⁵
Анандамурти сказал, что чем лучше согласованность и взаимосвязь между центробежными и центростремительными психическими тенденциями, тем в большей степени человек способен использовать его или её ментально-психические способности.⁹⁶ Он воплотил концепции интро- и экстравертных тенденций психики в базовой философии своей социально-духовной организации и использовал собственную пратику (организационную эмблему) для их репрезентации. Среди символических элементов пратики преобладают два равносторонних треугольника, образующих подобие печати Соломона. Последователи «Ананда Марги» называют её звездой Шивы. Они используют эту мандалу / янтру в ходе своего обряда инициации (дикша), прося посвящаемого в качестве части ритуального процесса поместить внутрь неё свои руки.⁹⁷ Психическая манифестация этой янтры схематически будет изображаться в виде одной гексаграммы.
В большей части индуистского мира треугольник, вершина которого обращена вверх, считается представляющим сознание. Вопреки этому, последователи «Ананда Марги» разделяют точку зрения меньшинства и утверждают, что урдхва-трикона (треугольник, обращённый вершиной вверх) означает энергию (Пракрити) и взаимоотношение разума и физического мира. Они говорят, что в социальном плане он представляет собой служение человечеству. Одним из немногих экспертов в области использования янтр, с которыми можно согласиться, является Хариш Джохари, определяющий янтру, центральный треугольник которой ориентирован вверх, как шакта-янтру. В «Ананда Марге» адха-трикона (треугольник, обращённый вершиной вниз) описывается как обозначающий интровертивный поиск самореализации посредством духовных практик. Поэтому они ассоциируют его с Пурушей, а не с Пракрити. Существует янтра, называемая Кала-бхайрава-чакра, в центре которой изображены три треугольника, обращённые вершинами вниз и гексаграмма.⁹⁸ Таким образом, «Ананда Марга» не выглядят совершенно одинокой в своих воззрениях на символизм индуистской геометрической иконографии. Их использование треугольников для репрезентации Пракрити и Пуруши заметно перекликается с «Великими мандалами» шингона: Гарбхакоша (Мандала утробы) и Ваджрадхату (Мандала Ваджры).⁹⁹
Некоторые адепты «Ананда Марги» используют гексаграмму своей пратики в качестве составного компонента того, что они называют капалика-практиками. Природа этих практик будет обсуждаться ниже. Обособленную гексаграмму Анандамурти называл Бхайрави-чакрой. Её название проистекает из того факта, что Бхайрави-шакти, как утверждается, устанавливает взаимосвязь между физическим, вибрационным миром и каузальной матрицей или духовной сферой.¹⁰⁰ Анандамурти утверждал, что роль Бхайрави-чакры как схематичной модели активной энергии имеет важное значение для вдохновения, духовного роста и направления разума к высшему сознанию.¹⁰¹ Он также указывал, что именно по этой причине некоторые садхаки сидят внутри её физической манифестации при выполнении духовных практик в местах погребения или кремации.¹⁰² Сидя внутри чакры, они впитывают её умонастроение. Анандамурти говорил, что духовный адепт, вступающий в область, контролируемую Бхайрави-шакти, переживает единство Вселенной.¹⁰³ Согласно системе определения янтр С.К.Р. Рао,¹⁰⁴ сидящий в Бхайрави-чакре преобразует янтру в мандалу, поскольку на ней располагается ритуальный объект. В данном случае в качестве ритуальных объектов тантра-йогины используют свои собственные тела. Gudrun Būhnemann отмечает, что янтры этой категории, называемые «янтрами для утверждения основания» (стхапана-янтра), представляют собой простые геометрические формы и используются в качестве мест для сидения.¹⁰⁵
Капалика-садхана, мадхьямика-буддизм
и ритуальное использование человеческого черепа
Капалика-садханы «Ананда Марги» являются йогическими и эзотерическими. Их процесс включает в себя концентрирование индивидуальной Бхайрави-шакти медитирующего/ей в «ядерной точке» (чакре) тела, с последующим использованием этого места в качестве пункта перехода в Каошики-шакти, описанную выше.¹⁰⁶ Поскольку в Каошики-шакти три гуны непроявлены, слияние с ней означает растворение индивидуального ума во вселенском сознании. Традиционно капалика-садханы «Ананда Марги» проводятся во время новолунья (амавасья).¹⁰⁷ Хотя они не всегда происходят в местах кремации или погребения, такое место является лучшим вариантом для практикующего. Одна из причин этого состоит в убеждении, что места кремации и захоронения являются местами высокой концентрации праны (энергии), возникающей в результате разложения и разрушения человеческих физических тел.¹⁰⁸ Другая причина связана с утверждением, что это идеальные места для борьбы с умственными ограничениями, которые последователи «Ананда Марги» называют паша (узы или оковы) и рипу (враги). Эта идея будет подробно обсуждена ниже. Информаторы указывают на то, что капалика-практики «Ананда Марги» разнятся от практикующего к практикующему, и что существуют различия между практикой санньяси-мужчин и санньяси-женщин, называемых соответственно авадхутами и авадхутиками.
Хотя деятельность индуистских капаликов обычно не связана с буддийскими идеалами духовного служения обществу, Анандамурти полагал, что изначально между ними существовала связь, которая сохраняется до сих пор. Название «капалика» (kāpālika) происходит, по всей видимости, от санскритского слова «капала» (kāpāla), означающего череп (чаще верхнюю полусферическую часть черепа или изготовленную из неё чашу, тогда как для обозначения цельного черепа чаще используется слово «мунда» - прим. пер.), поскольку в средневековый период капалики практиковали духовные практики с использованием человеческих черепов.¹⁰⁹ Анандамурти говорил, что такая этимология слова «капалика» верна¹¹⁰, однако приводил дополнительную, согласно которой одним из значений фонемы «ка» является объективированный мир.¹¹¹ Соответственно, люди, принимающие на себя моральные обязательства «служить этому объективированному миру, называются капаликами».¹¹² Прослеживая первые случаи использования этого термина мадхьямика-буддистами, он утверждал, что те использовали его применительно к садхакам, «принявшим благородный обет служения всему в живых и неживых мирах»¹¹³, подобный обету бодхисаттвы. Мадхьямика-буддизм был основан во II в. в Индии Нагарджуной и принесён в Китай Кумарадживой (334 - 413 гг.).¹¹⁴ В Китае, Корее и Японии эта школа буддизма была известна как Сан-Лун-Цун или школа «трёх трактатов».¹¹⁵ Анандамурти неоднократно заявлял, что «в корне неверно» проводить различие между индуистской и буддийской тантрой, поскольку «тантра одна и только одна».¹¹⁶ Неудивительно, что его авадхуты и авадхутики посвящают своё посмертное существование духовному служению обществу.
МакДэниэл утверждает, что авадхуты и капалики традиционно являлись «народными тантрическими группами», пытавшимися достичь сверхъестественных сил посредством выполнения садхан, связанных с аскетизмом.¹¹⁷ Она использует термины «народная тантра» и «классическая тантра» для проведения различия между тантрами, акцентированными на применении сверхъестественных знаний и обретении сиддхи (оккультных сил), и теми, которые более академичны и сосредоточены на отождествлении с божественным.¹¹⁸ Вудрофф описывал авадхутов как «касту держащихся в стороне» от мира или же полностью отрешённых от него ради того, чтобы иметь возможность постоянно созерцать высшее сознание.¹¹⁹ Анандамурти же полагал, что они были интегрированы в мир в большей степени. Он говорил, что авадхуты - это те, кто на «всё взирают с невозмутимостью» и живут в мире, как если бы являлись вторичными проявлениями Шивы.¹²⁰
Анандамурти сформировал своих капаликов ХХ в. в классической форме. Делая акцент на достижении самореализации посредством йоги, он требовал от практикующих капалика-садхану принимать на себя обязательства служения обществу в социально-экономическом, политическом, а также духовном плане. Глоссарий его лекций по тантре, том 2, определяет капалика-садхану как форму духовной практики, «заставляющую адепта преодолевать все врождённые оковы и противостоять всем врагам человеческого разума».¹²¹ Учение «Ананда Марги» насчитывает
восемь оков (ашта-паша):
гхрна (отвращение, ненависть, антипатия),
ладжджа (стыд),
кула (гордость происхождением или кастой),
шила (зависимость от привычки),
мана (гордость знанием),
джугупса (осуждение, порицание),
бхайя (страх),
шанка (сомнение)¹²²
и шесть врагов (шат-рипу):
кама (желание),
кродха (гнев),
лобха (алчность),
моха (слепая привязанность),
мада (гордыня)
матсарья (ревность).¹²³
В доктрине «Ананда Марги» понятие капалика-садханы относится не только к внутреннему аспекту или психическому усилию практики, но также и к внешнему. Анандамурти утверждал, что внешний аспект сражения против страха, ненависти и стыда включает практики, выполняемые в местах кремации, однако не выражал никакой уверенности в понимании их людьми.¹²⁴
Когда те, кто обладает небольшим количеством знаний о садхане, видят стиль этой внешней битвы, они думают, что тантрики, живущие в местах кремации, являются какими-то неестественными существами. На самом деле широкая публика не понимает этих тантриков. В прямом бою против рипу и паш они могут выглядеть неестественными для нашего времени, но нельзя игнорировать тот факт, что в военное время каждый человек становится до какой-то степени неестественным в своих действиях.¹²⁵
Герменевтика Анандамурти относительно капаликов была классически ориентированной. Однако те из его последователей, которые используют в своих духовных практиках человеческий череп, используют, судя по всему, методы, идущие непосредственно из народной тантры. Здесь мы сталкиваемся с неоднозначным отношением Анандамурти к обретению сверхъестественных сил. Классическая тантра, будь она индуистской или буддийской, осуждает попытки обрести сиддхи как «трату времени и энергии и как моральные искушения».¹²⁶ В конце 1970-х гг. Анандамурти собрал вокруг себя своих санньяси и, ходя по комнате, задавал многим из них вопрос: «Тебе нужны игрушки или Творец игрушек?».¹²⁷ «Игрушки» здесь следует понимать как сиддхи. Предполагалось, что каждый санньяси ответит, что его / её интересует только Творец игрушек, как Сущность, благодаря которой можно достичь самореализации. Должно быть, Анандамурти был не слишком уверен в способности своих санньяси противостоять искушениям, ибо сказал им, что собирается «заблокировать» их оккультные силы до тех пор, пока они действительно не понадобятся им для некой дхармической (правильной) цели.¹²⁸
Идея Анандамурти о надлежащем времени использования оккультных сил уже встречалась в истории, когда определённая степень коварства могла сыграть решающую роль в победе над отъявленными негодяями. Он приводил в пример случай, когда Кришна санкционировал применение оккультных сил в войне «Махабхараты» для того, чтобы обмануть и убить воина по имени Джаядратха.¹²⁹ Из этого примера и его собственных на этот счёт заявлений¹³⁰ мы видим, что на самом деле Анандамурти не был против обретения оккультных способностей или же их применения, а возражал против их неизбирательного использования. Самонаправленные цели народной тантры кажутся антиномическими, поскольку особые силы доступны не всем, и могут быть использованы против тех, кто ими не обладает. Попытки тантриков обрести сверхспособности будут рассматриваться как угроза практически всеми, даже если заявлено, что эти силы предназначены исключительно для использования в работе, направленной на служение обществу. Стремление к приобретению оккультных сил подтверждает упоминавшееся выше наблюдение Сэнфорда, что антиномические темы являются неотъемлемым аспектом тантрических традиций.
Санфорд показывает, почему использование человеческих и животных черепов в магико-религиозных практиках является глобальным явлением.¹³¹ Человеческий череп оказывает на нас особенно глубокое воздействие, напоминая о том, что наше воплощённое состояние является преходящим. Дзэн-мастер Иккйю Сооджун (1394 - 1481 гг.), используя человеческий череп, возмутительным и в то же время восхитительным способом побуждал жителей города Сакаи к духовному пути к сатори.¹³² Санфорд утверждает, что учение Иккйю о «буддовости в этом самом теле» было унаследовано от шингона, «почти чисто индийской формы тантризма».¹³³
Тачикава-рью было движением внутри шингона, наибольшая активность которого пришлась на период между XII и XVI вв.¹³⁴ В «Juhō Yōjinshū», составленном Shinjō около 1270 г., описывается очень интересный ритуал черепа, практиковавшийся последователями Тачикавы.¹³⁵ Санфорд показывает, что ритуал черепа был обрядом, целью которого было оживить спящих духов, связанных с человеческим черепом.¹³⁶ Семь душ по должны были быть пробуждены в черепе или же вновь введены в него путём многократного применения комбинации мужских и женских половых жидкостей.¹³⁷ Согласно утверждениям, при помощи этого особого народного ритуала приобретались «богатство, социальное положение, знания и магические способности (сиддхи)».¹³⁸ Души по были инь, или качественно женскими; с ритуалом также были связаны женские духи под названием «дакини».¹³⁹ Души по и/или дакини отвечали за помощь практикующему в обретении сверхспособностей.¹⁴⁰
Шакта-тантрики Западной Бенгалии, подобно мастеру Иккйю, используют череп в качестве образа смерти и трансформации. Приверженцы народной обрядности шакта-тантры также считают, что череп обеспечивает прямую связь с духами, благодаря которым они могут обрести оккультные силы.¹⁴¹ Человек, посетивший авадхуту «Ананда Марги» на следующий день после его ночной садханы, заметил, что на межбровье монаха всё ещё были остатки красной синдура-тилаки (благоприятный знак), а на полу находился человеческий череп. Этот посетитель сказал мне, что синдур на черепе показался ему более похожим на кровь¹⁴², чем тот, что он видел на лбу монаха. Он был несколько озадачен, так как авадхута утверждал, что использование внешних предметов поклонения редкость в «Ананда Марге», в особенности среди отречённых, ограничивающих себя йогическими, чисто внутренними методами. Использование в поклонении внешних предметов считается допустимым, но не обязательным, и существует доктринальная тенденция к осторожности в действиях, подходящих под категорию поклонения изображению или идолу.
Вопрос о том, предназначалось ли нанесение киновари (как символической формы чистой менструальной крови) для оживления черепа и для того, чтобы способствовать передаче от него к монаху определённых сил, остаётся открытым. Это предположение объединило бы симпатическую магию и тантрическую народную мотивировку оживления духов, встречающуюся в ритуале черепа тачикавы. Поскольку Анандамурти не был однозначно против развития и использования оккультных сил, будучи более обеспокоенным потенциально возможными злоупотреблениями ими, мы не можем исключать того, что использование его капаликами в своей садхане черепа может быть связано с приобретением оккультных способностей.
Есть ещё один, не обсуждавшийся ранее аспект использования Бхайрави-чакры в качестве янтры / мандалы в капалика-садхане. Похоже, что существуют сходства между созданием гексаграммы Бхайрави-чакры и защитными действиями киланы, отгораживающими (кольями) и сакрализующими пространство. Согласно имеющимся данным, некоторые последователи «Ананда Марги» используют килану в качестве ракши (защиты) при выполнении иных типов духовных практик. Возможно, что поскольку места кремации могут быть опасными для посещения ночью, формирование такой янтры / мандалы действует как своего рода защита. В том случае, если в качестве составного элемента конструкции чакры в традиционной манере была использована мантра, защитный эффект будет усилен. Рукопись, в который говорится о Бхайрави-чакре, не конкретизирует, какой именно материал используется при её создании и не описывает саму эту процедуру. Поэтому нельзя с уверенностью сказать, используются ли в ней окружности и прямые углы. Однако факт заключается в том, что это садхана выполняема в ночь новолуния, во время, когда мало света, что, по-видимому, делает использование таких инструментов контр-интуитивным. В таких практиках упор должен делаться на мышление и намерение, а не математическую точность. И наконец, если бы Бхайрави-чакра не имела для капаликов «Ананда Марги» защитного аспекта, то ритуал, по всей видимости, оставался бы исключительно на ментальном уровне.
Заключение: две совершенно разные
тантрические садханы с одинаковым названием
Как в линии Бабы Хари Дасса, так и среди капаликов «Ананда Марги» есть практикующие Бхайрави-чакра-садхану, однако последователи этих групп подразумевают под этим названием два совершенно разных ритуала, сходство которых заключается в том, что оба они представляют собой йогические формы тантры, используют мандалы или янтры, а их философская основа - это тонкая, несексуальная интерпретация панча-макары.¹⁴³ Различия, однако, более многочисленны. Для ваираги Бхайрави-чакра - это коллективный ритуал, а для капаликов «Ананда Марги» - индивидуальный и уединённый.
Можно сделать общее утверждение, что оба эти ритуала являются призыванием Дэви. Несмотря на то, что не все вайраги-вайшнавы являются шактами, а «Ананда Марга» - это шиваитская тантрическая секта, оно было бы обоснованным. Поскольку доктрина «Ананда Марги» является монистической и в чём-то сходной с кашмирским шиваизмом, Бхайрави-чакру их капаликов было бы точнее именовать призыванием энергии как философской концепции. Именно так её характеризует Анандамурти, когда описывает различные шакти в шактачаре¹⁴⁴ и Пракрити в своей собственной шиваитской тантре.¹⁴⁵ Адепты, практикующие капалика-ритуал, в котором задействован человеческий череп, практикуют, по всей видимости, народную тантру. Вне зависимости от того, является ли он деградацией верований мадхьямика-буддизма II в. или же представляет собой истинные корни капалика-практики, это ожидает дальнейших исследований.
Ваираги считают свою философию монистической. Тем не менее, они оставляют в ней место для проявления Дэви во множестве форм, которые они, по-видимому, рассматривают как полуобособленных сущностей, что несколько напоминает современный индуизм. Поэтому, в то время как их церемония Бхайрави-чакры является тантрической, большая часть их практики более точно может быть охарактеризована как просто йогическая.¹⁴⁶ Заявленные цели двух чакр идентичны, однако средства, используемые в них для достижения успеха, разные.
Прежде всего, Бхайрави-чакра ваираги - это как физически круг участников, так и янтра, используемая в каждой конкретной церемонии. В случае же «Ананда Марги» это только лишь мандала / янтра. Янтра типа раджомандала, создаваемая ваираги из цветного песка, апеллирует к чувству прекрасного участников ритуала и представляется духовно эффективным средством приглашения Дэви для председательства в церемонии. Мандала / янтра, создаваемая адептами «Ананда Марги», строго утилитарная. Её аспект или форма могут сильно варьироваться, поэтому они подчёркивают, что необходимо обладать правильным мышлением или намерением.
По моему мнению, мандала / янтра «Ананда Марги» - это в первую очередь инструмент, чья способность к возвышающим вибрациям используется в невизуальном образе. Практикующий моделирует и созерцает её при пониженном освещении, после чего она играет роль его или её «сиденья» на время ритуала. В дополнение к этому их мандала / янтра может служить защитной ракшей, отграничивающей священное пространство. Этот тип ритуальной практики свидетельствует о наличии среди членов «Ананда Марги» тенденции к йогической символизации и телесной интериоризации идеологии, а также к явной апариграхе (сдержанности, умеренности) в отношении использования физических материалов.
Выбор янтры у ваираги-вайшнавов предусматривает астрологические расчёты, а их церемония Бхайрави-чакры включает поклонение девяти планетам (наваграха). Последователи «Ананда Марги» не признают обожествление планет. Поскольку Анандамурти считал подобные церемонии практически нецелесообразными, они не используют для Бхайрави-чакры ни астрологические вычисления, ни какие-либо другие из своих ритуалов.¹⁴⁷ Его сугубо микрокосмическая ориентация выражалась в том, что он полагал, что для осуществления духовных практик отсутствует необходимость в чём-либо, кроме человеческого комплекса тела-ума.
Чакра на горе Мадонна представляет собой совокупность ритуальных действий круга её участников: пение мантр, выполнение коллективной пранаямы, мудр и медитаций. В некоторых случаях, когда задействованными в ритуале оказываются сотни участников, они освящают и используют довольно обширную территорию. В дополнение к своим янтрам, для создания Бхайрави-чакры и призыва Дэви ваираги-вайшнавы используют ритуальный круг и церемонию. Для капаликов из «Ананда Марги» чакра - это физическая мандала, являющаяся репрезентацией игры универсальных сил в макро- и микрокосме. Они считают, что её физическое использование в соответствии с указаниями может улучшить психо-духовное состояние садхаки путём уравновешивания экстравертивных материальных и социальных тенденций с интровертивными духовными предрасположенностями. При этом полностью проявленная Вселенная является, по их мнению, Бхайрави-чакрой.
Дополнение от shivaloka.info:
Бхайрави-чакра в постсоветском контексте
На постсоветском пространстве самой крупной и известной тантрической организацией, практиковавшей Бхайрави-чакру, была созданная в начале 1990-х гг. С. Лобановым (Гуру Садашивачарья) «Тантра-Сангха», официально просуществовавшая до августа 2000 г. и самоликвидировавшаяся в связи с реконверсией её лидера в христианство. «Тантра-Сангха» сочетала в себе черты некоторых из западных неотантрических групп и во многом в своей ритуальной практике опиралась на «Маханирвана-тантру». Ниже приводится рассказ одного из её бывших участников, присутствовавшего на ритуалах, которые проводились в ашраме этой организации в г. Москве в середине - конце 1990-х гг. и назывались Бхайрави-чакрами. Нижеследующий текст был подвергнут нами незначительной орфографической и стилистической коррекции, но в целом оставлен в том виде, в каком был получен от его автора.
