top of page

॥ ॐ नमः शिवाय ॥

  • Фото автораSHIVALOKA.

ХАНУМАН - СЫН И ВОПЛОЩЕНИЕ ШИВЫ

По материалам


 

ОГЛАВЛЕНИЕ:



 

Пролог

Хануман, также как и Ганеша, широко почитаем по всей Индии и Юго-Восточной Азии, а его образ под разными именами присутствует в мифологии самых разных культур. В Индии нет, пожалуй, ни одного города или даже деревни, где не было бы домов с изображением этого божества. Его форма - обезьяна, а главные качества - героизм, невероятная сила, мудрость и преданность.


Согласно преданию, идущему из глубины веков, Господь Хануман вечен и всегда, вне зависимости от текущей эпохи, присутствует в этом мире, чтобы приводить живые существа на путь праведности, помогать бедствующим и уничтожать нечестивых. Преданные верят, что он где-то рядом и сейчас, в наше время.


 

Рождение

В пуранической литературе о рождении Ханумана и его подвигах рассказываются разные истории. Вкратце они описаны ниже.


1. Когда Шива увидел Вишну в облике Мохини-мурти, его эротические чувства взволновались, и Он изверг семя, которое взяли Саптариши и поместили в утробу Анджаны, влив его ей в уши. Позже из него родился Хануман.

Шива-Махапурана», 3.20)

2. Дашаратха разделил между своими жёнами божественную пайасу (пудинг), полученную из путракамешти-ягьи, которая была выполнена для того, чтобы он мог обзавестись детьми. Коршун выхватил часть той пайасы и улетел с ней. Пока он летел, пайаса выпала из его клюва и упала в руки Анджаны, которая совершала в лесу тапасью. Та съела её, и из-за необычайных свойств той пайасы Хануман родился как сын Анджаны.

Ананда Рамаяна»)

3. Однажды Шива в Cвоей свирепой и сияющей форме (аспекте) вошёл в тело Кесари, мужа Анджаны, и вступил с ней в сексуальную связь. После этого Вайю (бог ветра) также имел с ней соитие. Таким образом, Анджана забеременела в результате сексуального контакта с обоими дэвами. Позже она хотела сбросить своего новорожденного ребёнка в горную расщелину, поскольку тот был безобразен, однако бог ветра, Вайю, вмешался и спас его. Таким образом Хануман был рождён от Шивы и Вайю.

Бхавишья-Пурана», «Пратисарга-Парва»)

4. Фактическим отцом Ханумана был Шива. Когда Шива и Парвати предавались в лесу сексуальным забавам в обличьях слонов, у них родился Господь Ганеша. После этого они развлекались в обличиях обезьян, в результате чего Парвати забеременела. Поскольку Парвати не хотелось быть матерью обезьяны, Шива при помощи Своей йогической силы доверил ребёнка (зародыша), бывшего в её утробе, Вайю, богу ветра, который носил его с собой туда и сюда, пока тот не сделался достаточно зрелым для того, чтобы его можно было поместить в утробу самки обезьяны, которую звали Анджана. Та была замужем за обезьяной-самцом по имени Кесари. Хануман родился как сын Анджаны, и поэтому другим его именем было Анджанея (букв. «сын Анджаны»).


Другая причина воплощения Господа Шивы как Ханумана заключалась в том, что Равана, который был ярым почитателем Шивы, для того, чтобы умилостивить своё возлюбленное божество, отрубил однажды десять своих голов и преподнёс их Шиве в качестве подношения. Однако у свирепого образа Господа Шивы - Рудра-рупы - одиннадцать проявлений. Поэтому одна из Его Рудра-руп осталась неудовлетворённой. Эта Рудра-рупа и воплотилась в образе Ханумана.


Анджана с маленьким Хануманом.
Анджана с маленьким Хануманом.

У Анджаны также имеется своя собственная история. Когда-то давно она была служанкой Брихаспати, которую звали Пунджикастхала. Однажды она пошла собирать цветы и нечаянно увидела любовные занятия других молодых женщин. Они взволновали её так сильно, что она, не собрав цветов, вернулась домой в сильном эротическом возбуждении и стала осыпать Брихаспати поцелуями. Тот очень разозлился из-за непристойного поведения своей служанки и проклял её, чтобы та стала самкой обезьяны. При этом он сказал, что после того, как она проживёт какое-то время с мужем-обезьяной, она родит ребёнка от жизненной силы Шивы, после чего вернётся к нему в своём прежнем статусе. Поэтому Пунджикастхала стала обезьяной по имени Анджана и жила в лесу Анджана, будучи замужем за благообразным самцом обезьяны Кесари.


Когда Анджана совершала тапас для того, чтобы забеременеть от Господа Шивы, Шива и Парвати предавались в этом лесу сексуальным играм, приняв обличия обезьян, в результате чего Парвати зачала, и ребёнок, в конечном итоге, появился на свет как сын Анджаны.


Когда Анджана была беременна, ребёнку в её утробе пришлось много страдать от рук Бали. Услышав от Нарады, что сын Шивы был зачат в утробе Анджаны, Бали опасался, что его рождение поставит под угрозу его собственное господство над обезьянами. Чтобы предотвратить возможные будущие угрозы, Бали, последовав совету Нарады, с помощью обмана влил пять металлов (золото, медь, железо, олово и цинк) в жидком виде в желудок Анджаны (это считалось средством для провокации выкидыша). Но эта попытка не удалась. Вместо того, чтобы убить ребёнка в утробе Анджаны, эти пять металлов сделались украшениями для его ушей. Поэтому Хануман родился с украшениями в ушах.

Кархба-Рамаяна», «Пурва-кханда»)

 

Имянаречение и благословения

Хануман, пытающийся съесть Солнце.
Хануман, пытающийся съесть Солнце.

Как только Хануман родился, Анджана была освобождена от проклятия и хотела вернуться на небеса. Детёныш обезьяны спросил свою мать, каково его будущее и как ему обеспечить себе пропитание. Она заверила его, что ему ничего не угрожает и что его рацион будут составлять спелые фрукты, похожие на восходящее солнце (при этом она указала ему на солнце). После этого Анджана возвратилась на небеса.


Решив, что пылающее и сверкающее Солнце было его пищей, которую надлежало съесть, детёныш обезьяны сделал всего один прыжок и оказался совсем рядом с ним. Но увидев Раху, который был больше Солнца, он прыгнул на него. Затем он увидел Айравату (слона Индры - прим. пер.) и попытался съесть и его. Увидев эту попытку обезьяньего детёныша, Индра применил против него свою ваджра-юдху (удар молнии). Оружие попало ему в подбородок и причинило ранение. В тяжёлом состоянии Хануман упал наземь. Вайю (бог ветра), видевший своего сына упавшим раненым, унёс его в Паталу.


После того как Вайю (бог ветра и воздуха) покинул землю, все живые существа были на грани смерти из-за удушья. Тогда Брахма и другие боги отправились в Паталу, умиротворили Вайю и воздали почести обезьяньему детёнышу. Из-за того, что ваджра Индры повредила его челюсть (санскр. хану), оставив шрам, детёныш был наречён дэвами Хануманом. Один за другим они даровали ему следующие благословения:


  • Брахма: «Да будешь ты жить так долго, пока существует Брахма».

  • Махавишну: «Да проживёшь ты всю свою жизнь как величайший преданный Бога».

  • Индра: «Никакое оружие никогда не ранит и не поразит твоё тело».

  • Агни: «Огонь никогда не затронет тебя».

  • Кала: «Да не постигнет на тебя преждевременная смерть».

  • Все дэвы: «Никто никогда не сравнится с тобой в силе и скорости».


Брахма снова благословил Ханумана, дав ему больше физической силы, чем Гаруде, а Вайю благословил его быть более быстрым, чем он сам.

Вальмики-Рамаяна», «Бала-кханда»; «Камба-Рамаяна», «Пурва-кханда»; «Уттара-Рамаяна»; «Адбхута-Рамаяна»)

Боги благословляют юного Ханумана
Боги благословляют юного Ханумана

Хануман от рождения обладал всеми восемью сиддхи (совершенствами):

  1. анима - умение становиться маленьким, как атом;

  2. махима - умение становиться бесконечно большим;

  3. лагхима - сверхлегкость, левитация;

  4. прапти - способность к расширению, вездесущности;

  5. пракамья - осуществление желаний;

  6. вашитва - управление природными силами;

  7. ишитва - превосходство над природой (способность понимать языки животных и т. п.);

  8. кама-авасайитва - полная удовлетворённость.

Он был необычайно искусен в использовании этих сиддхи и мог по желанию изменять размеры и вес своего тела, становясь то очень большим и тяжёлым, то очень лёгким и маленьким. Когда он впервые предстал перед Ситой, то сделался очень маленьким. Так он проявил своё смирение. Это также было нужно для того, чтобы Сита не испугалась при виде внезапно возникшего громадного божества.


 

Обучение

Бог Солнца Сурья - учитель Ханумана.
Бог Солнца Сурья - учитель Ханумана.

Будучи рождённым от Шивы и благодаря присутствию в нём силы Шивы, Хануман немедленно достиг подросткового возраста. Чтобы изучить четыре Веды и шесть шастр, он мысленно избрал Сурью в качестве своего наставника и обратился к нему с просьбой обучить его Ведам и т. д. Сурья согласился принять Ханумана к себе в ученики при условии, что тот не будет сидеть и обучаться с балакхильями в его (Сурьи) колеснице. Хануман согласился учиться у Сурьи, идущего перед ним. С раскрытой книгой в руке, сосредоточив всё своё внимание на лице Сурьи, Хануман пересёк небо, и в течение короткого периода в шестьдесят часов в совершенстве освоил все Веды и шастры. Хотя Сурья и сказал, что готов рассматривать как дакшину (плату за обучение) огромный интерес, проявленный Хануманом к учёбе, тому хотелось, чтобы учитель принял от него нечто большее, и тогда Сурья сказал следующее: «Если ты хочешь предложить мне нечто большее, чем собственные успехи, то я скажу тебе, чего бы мне хотелось. Мой сын Сугрива живёт на земле одновременно с Бали, и он не такой могучий и сильный, как Бали. Ты будешь помогать Сугриве как его министр и постоянный спутник». Довольный словами Сурьи, Хануман вернулся в лес и прожил всю свою оставшуюся жизнь в качестве министра Сугривы.


 

Слуга Шри Рамы

Хануман, разрывающий собственную грудь.
Хануман, разрывающий собственную грудь.

С того самого дня, когда он впервые встретил Шри Раму после похищения Раваной Ситы, и вплоть до самой его смерти, история Ханумана неразрывно связана с историей Рамы.


Согласно одной из легенд, в день коронации Рамы Сита преподнесла Хануману ожерелье из драгоценных жемчужин, но тот на глазах у всех стал раскусывать бусины и отбрасывать их, одну за другой, в сторону со словами: «Здесь нет... И здесь тоже нет... И здесь нет...». Все собравшиеся там цари и принцы пришли в ужас, и кто-то из них, возмутившись, спросил: «Что ты делаешь? Это ожерелье - огромная ценность! Это подарок царицы!», Хануман взглянул на него и сказал: «Для меня ничто не имеет ценности, если там нет Господа Рамы...». Все изумлённо молчали. Но тут кто-то сказал: «А как же твоё тело, Хануман? Ведь в нём тоже нет Господа Рамы...». Тогда Хануман разорвал руками свою грудь, и все увидели, как внутри пылает огонь и там восседают Рама и Сита. Все склонились перед этим огнём, Хануман же, подойдя к трону, склонился перед Господом Рамой и Матерью Ситой.


Хануман перед Раваной

Когда Хануман прибыл на Ланку в качестве посланника Рамы, чтобы разыскать Ситу и передать ей послание Рамы, сын Раваны Индраджит (Мегханада) атаковал Ханумана. Спрятавшись в небе, он выпустил в него брахма-астру, которая поразила цель. Ракшасы взяли Ханумана в плен и доставили к Раване, однако он освободился от верёвок, которыми его скрутили, вытянул свой хвост, сформировав из него кольца, одно над другим, так что последнее оказалось выше трона Раваны, и уселся на его вершине. Затем Хануман и Равана начали переговоры. Равана, который был зол из-за неуважения, проявленного к нему Хануманом (он уселся выше царского трона), приказал убить его, но брат Раваны Вибхишана возразил, заявив, что убивать эмиссаров и посланников хуже, чем убивать собственную мать. Хануман посоветовал Вибхишане признать власть Рамы, и тот согласился. Позже, когда Рама сразил Равану, он возвёл Вибхишану на трон Ланки.


В конце концов Равана приказал поджечь хвост Ханумана (на котором он восседал выше трона Раваны), чтобы оскорбить и унизить его. Ракшасы сразу же обмотали хвост Ханумана тканью. Но тот стал расти всё длиннее и длиннее, в результате чего не осталось достаточного количества ткани, чтобы полностью покрыть постоянно удлиняющийся хвост. Наконец ракшасы вылили масло на хвост и подожгли его. После этого Хануман вырвался, вскочил вверх и стал прыгать по всему городу, поджигая своим горящим хвостом всё вокруг, чем вызвал на Ланке глобальную огненную катастрофу. Огонь не затронул дворец Вибхишаны, а также площадку вокруг дерева шимшапа, где находилась Сита. После сожжения Ланки Хануман потушил огонь на своём хвосте, окунув его в океан.


Хануман поджигает Ланку.
Хануман поджигает Ланку.
 

Музыкант

Музыкальное состязание Ханумана и Нарады.

Хануман победил Нараду в музыкальном состязании. Однажды Нарада встретил Ханумана, который спел для него песню. Наслаждаясь музыкой, Нарада положил свою вѝну на камень, который расплавился от пения Ханумана, и вѝна Нарады погрузилась в расплавленную породу. Когда пение Ханумана закончилось, камень вновь стал таким же твёрдым, как прежде, и вѝна застряла в нём. Хануман попросил Нараду снова растопить скалу своим пением и забрать свою вѝну. Нарада пел, пел, но всё напрасно - камень не таял. Затем Хануман спел песню, и скальная порода расплавилась. Воздав хвалу Хануману, пристыженный Нарада покинул то место.

Адбхута-Рамаяна»)

 

Шивалингам в Рамешвараме

В «Юддха-кханде» «Рамаяны» есть история, связывающая Ханумана с шивалингамом, установленным в храме в Рамешвараме.


Установление Рамешвара-джйотирлингама.
Установление Рамешвара-джйотирлингама.

Чтобы облегчить переправу на Ланку, Рама решил построить в Рамешваре великий храм и установить в нём шивалингам. Под пристальным наблюдением великих архитекторов Налы и Нилы все обезьяны сотрудничали при строительстве храма. По приказу Рамы Хануман отправился на Кайласу, чтобы доставить оттуда шивалингам. Хануман не возвращался с лингамом, хотя благоприятное время для установки было уже очень близко. Как можно было осуществить установку без шивалингама, при том, что она должна была быть произведена в строго определённое время?


Шри Рама стоял наготове возле постамента для установки лингама. Это было точное время для установления храмового божества. От тела Шри Рамы изошло божественное сияние и тотчас же на том месте, где проводились ритуалы для установки божества, сам собою возник шивалингам. Все были поражены этим непостижимым событием.


К тому времени Хануман вернулся с лингамом и огорчился из-за того, что установка уже состоялась. Шри Рама сказал ему: «Пожалуйста, убери тот лингам, что уже установлен, мы установим новый».


Обрадованный словами Рамы, Хануман обвил шивалингам своим хвостом и скакнул прямо вверх. Но хвост его был в итоге поранен, головой он ударился о крышу, которая от этого проломилась, а сам он упал, потеряв сознание. Шри Рама поднял его, потрепал по голове, и Хануман был доволен как никогда. После этого, дабы исполнить желание Ханумана и обеспечить процветание храма, ему было поручено установить новый шивалингам перед восточной башней храма. Шри Рама также утвердил следующее правило: лингаму внутри храма надлежит поклоняться только после поклонения тому лингаму, что находится возле башни.


 

Утрата божественных сил

Хануман утратил свою великую силу из-за проклятия мудреца Тринабинду. Однажды он, развлекаясь, поймал льва и слона и привязал их к двум столбам, расположенным по обеим сторонам ашрама Тринабинду. Когда мудрец вышел из хижины, то на какой-то момент испугался вида двух могучих животных, однако затем, благодаря своему мистическому вѝдению, понял, что виновником этого был Хануман, и потому проклял его, сказав, что тот немедленно лишится всех своих божественных сил. Хануман умолял о смягчении проклятия, и мудрец сказал, что тот восстановит свои силы во время своего похода на поиски Ситы, когда другой представитель его вида напомнит ему об утраченных им божественных силах. Хануман пребывал в неведении о своих способностях до тех пор, пока обезьяны не стали пытаться допрыгнуть до Ланки с горы Махендра, расположенной на побережье субконтинента. Тогда Джамбаван призвал Ханумана к себе, и, рассказав ему о его благородном происхождении, помог осознать скрытые в нём великие силы. Тогда Хануман вновь обрёл утраченные некогда способности и, став таким же, как прежде, успешно перепрыгнул через море на Ланку.


Прыжок Ханумана через море на Ланку.
Прыжок Ханумана через море на Ланку.

Существует и другая версия этой истории, согласно которой этому проклятию его подверг мудрец Матанга, а причиной послужило то, что Хануман подкрался к медитировавшим в ашраме мудрецам и забавы ради стал подбрасывать их вверх. Матанга проклял его, дабы в дальнейшем он научился разумно использовать свои силы.


 

Патала-Равана

Патала-Равана был одним из предводителей демонов. Равана - владыка Ланки, и Патала-Равана - это разные персонажи, которых не следует путать. Патала-Равана был сыном сестры Мальявана.


Патала-равана совершал суровые аскезы, дабы умилостивить Господа Брахму, и в итоге получил от него три необычайных дара:


  1. свободно перемещаться по всем мирам без использования каких-либо транспортных средств;

  2. хорошо разбираться во всех магических искусствах;

  3. быть живым до тех пор, пока имеющийся у него голубой бриллиант в виде жука не будет расколот надвое.


Патала-Равана использовал все эти благословения для обеспечения процветания и свободы своего собственного народа. Ему доставляло удовольствие дразнить своих врагов при помощи этих сил. Царь Ланки Равана заключил с Патала-Раваной союз. У Патала-Раваны был жестокий брат по имени Кумбходара, который был огромного роста, практиковал магию и всегда помогал Патала-Раване во всех делах.


Война Рамы и Раваны продолжалась, и Равана стал терпеть поражение за поражением. Тогда он послал за Патала-Раваной и его братом Кумбходарой. Патала-Равана сожалел о плачевном положении Ланки, и оба Раваны встретились, чтобы обсудить планы на будущее. Хотя они потеряли большую часть своей армии, Равана предложил, собрав остатки войск, вступить в бой и убить Раму. Согласно его замыслу, Патала-Равана должен был сразить Раму, а Ланка-Равана - жениться на Сите. Патала-Равана на это ответил, что было бы неразумно продолжать борьбу, располагая столь незначительными силами, однако пообещал провести разведку, используя свои познания в магии.


Патала-Равана и Кумбходара покинули Ланку и, сделавшись невидимыми, проследовали над лагерем Шри Рамы, дабы изучить силу и маневры его армии. Была ночь, и место расположения армии Рамы было освещено лунным светом. Там повсюду отдыхали обезьяны-солдаты, Вибхишана и Сугрива по секрету беседовали о важных вещах, Шри Рама лежал, положив голову на колени Лакшманы, а тот мягко массировал божественное тело своего брата. Хануман же восседал на большом возвышении, сформированном из колец его хвоста, и наблюдал за всем лагерем.


Из увиденного Патала-Равана сделал вывод, что похитить Раму с воздуха не удастся. Поэтому они вернулись в Паталу, откуда прорыли вверх туннель вплоть до основания сидения Ханумана, а оттуда к тому месту, где лежал Рама. Затем они, прежде чем кто-либо смог их заметить, перенесли Раму и Лакшману в Паталу, сделав при этом так, чтобы те ощутили запах саммохана-дивьяушадхи (божественного лекарства, вызывающего бессознательное состояние). Там они привели их в храм Махакали с намерением принести в жертву утром следующего дня. Все необходимые приготовления к этому уже были сделаны. Хануман часто осматривал лагерь, однако, когда после полуночи он взглянул туда, где спали Рама и Лакшмана, то не обнаружил их там. Он немедленно поднял тревогу, разбудил всех и организовал поиски, в результате чего невдалеке от того места, где спали Рама и Лакшмана, нашли большую дыру туннеля. Все командиры, включая Сугриву и Вибхишану, собрались там, и Вибхишана рассказал им о том, что произошло. Потом он, взяв с собой Сугриву, Ханумана, Джамбавана, Ангаду и большую армию, направился в Паталу, прямиком в тот самый храм Махакали, где Патала-Равана уже приступил к церемонии жертвоприношения.


Затем Вибхишана попросил Ханумана пойти и забрать из тайника в спальных покоях Патала-Раваны его жукообразный драгоценный камень. Хануман взял его и, держа у себя во рту, напал на Патала-Равану, который прибежал, чтобы убить его. Между ними завязалась битва. Через какое-то время Хануман потерял терпение и раскусил камень, находившийся у него во рту. В тот момент, когда он раскололся надвое, Патала-Равана упал замертво.


 

Хануман и Сахасрамукха-Равана

Сахасрамукха-Равана был царём Дайтьев, который правил Трилокапури, островом посреди моря. Сахасрамукха-Равана был ужасом для всего мира и обладал тысячей голов и двумя тысячами рук.


Однажды этот Равана отправился на Сатьялоку и выполнял там самые суровые аскезы в течение многих лет. Тем не менее, Брахма не появлялся, и он начал одну за другой отрезать свои головы и предлагать их в огонь. Девятьсот девяносто девять его голов были отрезаны таким образом. Когда он уже собирался отрезать последнюю голову, Господь Брахма, наконец, предстал перед ним и даровал ему три благословения:

  1. Ты не умрёшь от чьих-либо рук, кроме как от рук женщины.

  2. Брахма-астра будет в твоём распоряжении.

  3. Ты также будешь обладать воздушной колесницей для путешествий, куда и как пожелаешь.


Сахасрамукха, который вернулся в свою страну с такими благословениями, стал императором всех Дайтьев, после чего покорил небеса, Паталу, Кайласу, Вайкунтху и остальные части мироздания.


Затем он победил Патала-Равану и женился на его единственной дочери Индумукхи. В качестве подарка он получил оружие, называемое катхоракутхара, и провоцирующее распри. Он распространял на земле небесные обычаи и практики, в результате чего все обычаи дэвов были испорчены и ухудшены. Добрые люди ощущали тревогу. На подъёме неправедности праведность стала беспомощной.


Однажды по пути в дом своего тестя Сахасрамукха-равана изнасиловал женщину-видьядхару (магическое существо, волшебница - прим. пер.) Чанчалакши, которая совершала аскезы во имя Лакшмидэви. И Чанчалакши прокляла его, сказав, что Лакшмидэви его убьёт.


Ваджрабаху был сыном Сахасрамукхи. Он получил от Шивы пашупата-астру и непробиваемый никем доспех. Ваджрабаху захватил в плен Индру, но был убит Субрахманьей.


Соратники Ханумана - Сугрива, Ангада, Джамбаван.
Соратники Ханумана - Сугрива, Ангада, Джамбаван.

У Сахасрамукхи был командующий армией по имени Бана, и вместе они нанесли неисчислимый вред трём мирам. В то время царём Айодхьи был Шри Рама, и дэвы и мудрецы пожаловались ему на Сахасрамукху; и как только жалобщики покинули Айодхью, туда прибыли Вибхишана и Сугрива. Они рассказали Раме о том, что второй сын Сахасрамукхи, Чандрагупта, похитил дочь Сугривы и невестку Вибхишаны. Шри Рама вместе с Лакшманой, Сугривой, Вибхишаной, Хануманом и огромной армией обезьян немедля достигли столицы Сахасрамукхи. Шри Рама отправил ему через Ханумана сообщение о том, что дочь Сугривы и невестка Вибхишаны должна быть возвращена, Индра должен быть освобождён, а ему самому за свои ошибки следует принести извинения. Разгневанный таким посланием, Сахасрамукха отправил Бану сражаться со Шри Рамой. Бана был убит в бою. Затем последовала жестокая битва между Рамой и Сахасрамукхой, в которой последнему помогал Чандрагупта. Чандрагупта собирался одолеть Ангаду, и тогда прозвучал небесный голос: «Чандрагупта не умрёт, пока его жена Падмавати повторяет брахма-мантру, переданную ей Брахмой». Затем Вибхишана отправил Ханумана в женские помещения. В результате последующего использования катхоракутхары огромная суматоха и ссоры вспыхнули среди женского населения. Падмавати прервала повторение мантры и, использовав эту возможность, Ангада убил Чандрагупту.


Сахасрамукха сражался со Шри Рамой в одиночку. Вся военная тактика Рамы оказалась бесполезной. Тогда Рама вспомнил о благословении, данном Брахмой Сахасрамукхе, и о проклятии, наложенном на него Чанчалакши, и немедленно доставил из Айодхьи Ситу. Она выстрелила стрелой шакти в горло Сахасрамукхи, в результате чего он погиб.


Камба-Рамаяна», «Уттара-кханда»)

 

Многоликий Хануман

Пятиликий (панчамукха) Хануман
Пятиликий (панчамукха) Хануман

Однажды во время войны Махи-Равана, единственный оставшийся сын Раваны, пленил Раму и его брата Лакшману и заточил их в своём дворце в Патале. Хануман отправился на поиски своих друзей и, найдя их, обнаружил также, что для победы над Махи-Раваной нужно одновременно задуть пять ламп. Хануман принял форму пятиликого Панчамукхи (санскр. панча = пять, мукха = лицо) с лицами Варахи (вепря), Нрисимхи (льва), Гаруды (орла), Хаягривы (лошади) и своим собственным (обезьяньим). Задув лампы, он убил Махи-Равану и освободил Раму и Лакшману из плена.


Здесь нельзя не отметить очевидную параллель с Шивой-Панчамукхой (пятиликим или пятиглавым Шивой). Лица обращены в разные стороны света и соотносятся с пятью элементами: обезьяна - эфир, лев - огонь, орёл - воздух, кабан - вода и лошадь - земля. Такая трактовка объясняет, почему пять голов ещё соотносят с пятью божествами: Вишну (Гаруда, орёл), Шакти (лев), Ганеша (кабан), Шива (обезьяна, в данном случае Хануман как воплощение Рудры) и Сурья (лошадь). Также принято считать, что пять ликов (или голов) отражают определённые, присущие Хануману качества:

  1. голова обезьяны – юг; победа над врагами;

  2. голова льва – восток; победа над злыми духами;

  3. голова орла – запад; победа над любыми препятствиями;

  4. голова кабана – север; победа над привидениями;

  5. голова лошади располагается наверху и символизирует победу над соблазнами.

Помимо пятиликой формы, в Индии и других странах можно встретить изображения или изваяния Ханумана с различным количеством голов или лиц. Как правило, их количество варьируется от одного до одиннадцати. Особенно популярны такие изображения у тантристов. Одна из наиболее распространённых - трёхголовая форма. Считается, что в данном случае три головы олицетворяют три силы: воли, знания, действия. Тантристы подразделяют всех людей на три типа (бхавы): пашу (обладающие животной природой), вира (обладающие героической природой) и дивья (обладающие божественной природой), и Хануман является олицетворением сочетания всех этих бхав в одном существе: у него было тело животного, героическое поведение и божественное сознание. Трёхголовая форма также может напоминать и об этом обстоятельстве.


Форма одиннадцатиглавого Ханумана ассоциируется с одиннадцатью Рудрами, а десятиглавого напоминает о десяти головах Раваны, а также символизирует пять органов действия и пять органов восприятия. Но всё-таки многоликие образы Ханумана распространены по большей части среди тантриков, колдунов и т. п., имеющих склонность наделять всё и вся тайно-сакральными смыслами и значениями.


 

Хануман и Дрона-гири

Хануман, несущий холм Сандживи
Хануман, несущий холм Сандживи

Шатругхна, ведший коня ашвамедхи, которую проводил Шри Рама по возвращении из своего лесного изгнания, упал без чувств, сражаясь с царём Вирамани, а затем Хануман принёс из Гималаев травяное лекарство под названием «Дрона» и вернул с его помощью Шатругхну в сознание.

Падма-Пурана», «Патала-кханда», гл. 44)

На поле битвы Лакшмана был ранен оружием шакти, выпущенным Мегханатхом, но поднять его тело смог только Хануман, который затем перенёс его в лагерь Рамы. Чтобы исцелить Лакшману, Джамбаван посоветовал разыскать целителя с Ланки по имени Сушена. Тот, в свою очередь, назвал гору, на которой росли целебные травы (дрона), способные исцелить Лакшману. Хануман нашёл горный холм Сандживи (или Дрона-гири - «холм [, где растёт целебное растение] дрона»), но времени на разыскивание целебной травы не было, поэтому он вырвал весь холм целиком и на своей ладони перенёс его в лагерь армии Рамы.

Уттара-Рамаяна»)

 

Пленение Кушей и Лавой

Пленение Ханумана Кушей и Лавой

Куша и Лава похитили ягья-ашву (жертвенного коня), проводившейся Шри Рамой ашвамедха-ягьи, когда тот отдыхал в палатке, установленной возле отшельничьей хижины мудреца Гаутамы. Узнав об этом, Хануман бросился туда, но Куша и Лава связали его лианами по рукам и ногам и приволокли к себе в хижину. Их мать Сита, находившаяся тогда в этой хижине, предавалась размышлениям о былом, и очнулась от своих мыслей только после того, как услышала произнесённое Хануманом имя «Рама». Она была очень удивлена, увидев Ханумана в столь бедственном положении. Позже её сыновья освободили его из плена.


Камба-Рамаяна», «Уттара-кханда»)

 

Преклонный возраст

Встреча Бхимы и Ханумана.
Встреча Бхимы и Ханумана.

Хануман, бывший очевидцем игр Рамы вплоть до самого его ухода, ко временам событий Махабхараты стал весьма стар и проводил свои дни, охраняя лес Кадали. Бхима, который случайно зашёл туда, чтобы собрать цветы cаугандхика, потерпел от него поражение в битве.


Однажды дувший с северо-востока ветер уронил возле Панчали цветок саугандхика. Тогда Бхима отправился в северном направлении, чтобы принести для неё таких цветов, ибо они ей особенно нравились. Он долго бродил, и в итоге зашёл в Кадаливану, лес, где жил Хануман, чья кожа от старости стала морщинистой, а волосы поседели. Он преградил Бхиме путь своим хвостом, изображая при этом из себя старую немощную спящую обезьяну. Бхима попытался убрать со своего пути обезьяний хвост, однако не смог этого сделать, и тогда Хануман проснулся и с ужасающим рёвом поднял свой хвост. («Вана-парва», гл. 146). В сражении, произошедшим между Хануманом и Бхимой, победителем вышел первый. Хануман, однако, похвалил Бхиму, дал ему наставления и указал путь в лес саугандхика. Бхимасена достиг леса саугандхика, который охраняли ракшасы, называемые кродхавасами. Бхима одолел их, собрал цветы и, вернувшись с ними, оставался в Бадарикашраме со своими братьями и Панчали.


 

Символ на флаге Арджуны

Хануман был изображён на флаге Арджуны. С этим связана следующая история. Однажды Арджуна во время путешествия по стране был очень удивлён, увидев плотину, построенную Шри Рамой от Рамешвары до Ланки. Ему казалось, что Шри Раме вовсе не требовалось прибегать к помощи обезьян, чтобы построить плотину. Шри Рама мог сделать дамбу из стрел. Арджуна задал этот вопрос великому учёному (пандиту), который сидел рядом и читал «Рамаяну». Ни пандит, ни другие собравшиеся там брамины не смогли убедительно развеять сомнения Арджуны. Затем к Арджуне подошёл детёныш обезьяны и с гордостью заявил, что плотина, сделанная из стрел, сломалась бы, если бы по ней пошли обезьяны. Тогда Арджуна сказал: «Нет, нет, никакая обезьяна не сможет сломать плотину, созданную из стрел Господа Рамы; разве найдётся обезьяна, которая сломает плотину из стрел, сделанную хотя бы мной?». На этот счёт началась дискуссия. Обезьяна и Арджуна согласились заключить пари, что если обезьяна сломает дамбу, созданную Арджуной, то тот покончит с собой, прыгнув в огонь, а если она не сможет этого сделать, то навсегда станет его рабом. Арджуна создал дамбу из стрел, но как только обезьяна ступила на неё, дамба сломалась. Арджуна попробовал снова. И хотя теперь это стоило обезьяне некоторых усилий, но дамба сломалась и в этот раз. Таким образом, у Арджуны не оставалось иного выбора, кроме как умереть, прыгнув в огонь, который был уже разожжён.


Кришна с Арджуной в колеснице на Курукшетре. На жёлтом флаге вверху изображение Ханумана.
Кришна с Арджуной в колеснице на Курукшетре. На флаге вверху изображение Ханумана.

Прежде чем Арджуна успел это сделать, мальчик-брамин, который купался в реке, подбежал к нему и сказал, что его попытка самоубийства была не оправдана, так как пари было заключено без арбитра. Когда Арджуна, который был сильно предан правде, отбросил этот аргумент и приготовился покончить с жизнью, мальчик сказал: «Если вы так упорны в своём пари, то тогда соревнуйтесь снова, со мной в качестве арбитра». Это предложение мальчика было принято. Обезьяний детёныш изо всех сил старался сломать плотину, но безуспешно. Он увеличил своё тело до размеров горы и прыгнул на плотину, но даже тогда она не сломалась. Затем он подбежал к мальчику, который действовал как арбитр, и с криком «Рамачандра!» пал ниц к его стопам. В тот же миг Арджуна тоже простёрся ниц перед мальчиком, с возгласом «Шри Кришна, слуга своих преданных». Мальчик попросил их обоих встать и, пожурив их за их тщеславие, дал им добрые наставления. Он также попросил детёныша обезьяны сдержать своё слово, оставаясь эмблемой на флаге Арджуны. (Обезьяний детёныш на самом деле был Хануманом, а мальчик-брамин Шри Кришной).


 

Статуи Ханумана

Когда изваяние Ханумана установлено в храме, он должен быть изображён держащим в одной руке ваджру, и должно казаться, что его ноги разрывают землю под ними.

Агни-Пурана», гл. 51)

Статуя Ханумана в храме Рагигуддха Шри Прасанна Анджанея Свами. Джаянагар, Бангалор, шт. Карнатака.
Статуя Ханумана в храме Рагигуддха Шри Прасанна Анджанея Свами. Джаянагар, Бангалор, шт. Карнатака.
 

«Воплощение Ханумана и его история»

«Шива-Махапурана», «Шатарудра-самхита», гл. XX




 


 

हनुमान चालीसा

ХАНУМАН-ЧАЛИСА


«Хануман-чалиса» - короткая поэма-восхваление Ханумана, написанная на языке авадхи Тулсидасом (1532 - 1624), крупным индийским средневековым поэтом и философом, автором «Рамачаритаманаса» («Море подвигов Рамы»). Она пользуется огромной популярностью как среди представителей вайшнавской школы рамаитов, так и вообще среди индусов - многие читают её как ежедневную молитву по нескольку раз в день. Согласно преданию, любой, кто воспевает эту поэму сто раз в день ежедневно, освободится от цикла перерождений и будет достоин войти в вечную обитель Рамы город Айодхью. О её популярности свидетельствует тот факт, что поэма была переведена на многие индийские языки, в том числе санскрит и хинди. Она также часто читается как аналог пуранических и тантрических кавач - защитных заклинаний и гимнов. В тексте поэмы упоминается о том, что в облике Ханумана воплотился Шива (в разных редакциях это место находится в шл. с 5-го по 7-й) и что её повторение приятно для Шивы и Парвати (шл. 39).


 

ॐ नमः शिवाय

2 337 просмотров

Похожие посты

Смотреть все

Comments


Commenting has been turned off.
трезубец.png
трезубец.png