• SHIVALOKA

ХАНУМАН - СЫН И ВОПЛОЩЕНИЕ ШИВЫ

По материалам

«Puranic Encyclopaedia», 1975;

Перевод с английского: «Шивалока»

Оригинал (eng. original, pp. 307-308)



Нет ни одной страны, в эпических преданиях которой можно было бы найти персонажа, принадлежащего к животному царству и при этом настолько же сильного, учёного и философского, как Хануман.


Хануман, как и Ганеша, широко почитаем по всей Индии и Юго-Восточной Азии, а его образ под разными именами присутствует в мифологии самых разных культур. Нет, пожалуй, такого города или деревни, где не было бы дома с изображением этого божества. Форма его - обезьяна, а главные качества - героизм, невероятная сила, мудрость, преданность и доброта.


Согласно преданию, идущему из глубокой древности, Господь Хануман вечен. Он остаётся в каждую из четырёх мировых эпох, чтобы приводить живые существа на путь праведности. Он всегда здесь, чтобы помогать бедствующим и уничтожать порочных. Преданные верят, что он где-то рядом и сейчас, в наше время.

Рождение

В пуранической литературе рассказываются различные истории о рождении Ханумана и его подвигах. Вкратце они описаны ниже.


1. Семя, извергнутое Шивой, чьи эротические чувства были взволнованы видом замаскированного под Мохини Вишну, было взято Саптариши и вложено в утробу Анджаны, и Хануман родился из него.

Шива-Пурана», «Шатарудра-самхита»)


2. Дашаратха разделил между своими жёнами божественную пайасу (пудинг), полученную из путракамешти-ягьи, которая была выполнена для того, чтобы он мог быть благословлён детьми. Случилось так, что коршун выхватил немного пудинга и улетел с ним. По пути пудинг упал из клюва коршуна на пальцы Анджаны, совершавшей в лесу тапасью. Она съела тот пудинг, и Хануман был рождён как сын Анджаны из-за необычайной силы пудинга.

Ананда Рамаяна»)


3. Однажды Шива в Cвоей свирепой и сияющей форме (аспекте) вошёл в Кесари, мужа Анджаны, и имел соитие с ней. После этого Вайю (бог ветра) также имел соитие с ней. Таким образом, в результате сексуального контакта с обоими дэвами Анджана забеременела. Позже Анджана собиралась сбросить своего новорожденного ребёнка в горную расщелину, поскольку он был безобразен, но Вайю (бог ветра) вмешался и спас его. Таким образом Хануман был ребёнком, рождённым от Шивы и Вайю.

Бхавишья-Пурана», «Пратисарга-Парва»)


4. Фактическим отцом Ханумана был Шива. Ганапати родился у Шивы и Парвати, когда те играли в лесу в обличьях слонов. После этого Шива и Парвати играли в лесу под видом обезьян, в результате чего Парвати забеременела. Поскольку Парвати не нравилась идея быть матерью обезьяны, Шива при помощи Своей йогической силы доверил ребёнка (зародыша), что был в утробе Парвати, Вайю (богу ветра), который носил его с собой туда и сюда, пока тот не стал достаточно зрелым для того, чтобы быть помещённым в утробу Анджаны, самки обезьяны. Обезьяна по имени Кесари была её мужем. Таким образом, Хануман родился как сын Анджаны и поэтому другим его именем было Анджанея (букв. «сын Анджаны»).


Другая причина воплощения Господа Шивы как Ханумана заключалась в следующем. Равана, будучи ярым почитателем Шивы, чтобы умилостивить своё возлюбленное божество, отрубил десять своих голов и преподнес их Шиве в качестве подношения. Но у устрашающего образа Господа Шивы - Рудра-рупы - одиннадцать проявлений. Поэтому одна из Его Рудра-руп осталась неумилостивленной. Эта Рудра-рупа и воплотилась в образе Ханумана.


Анджана с маленьким Хануманом.

У Анджаны тоже есть своя собственная история. Когда-то давно она была служанкой Брихаспати по имени Пунджикастхала. Однажды она вышла собирать цветы, когда любовные занятия других молодых женщин привлекли её так сильно, что она не собрала цветов, а её эротические чувства пришли в сильное возбуждение. Она вернулась домой и покрыла Брихаспати поцелуями. Брихаспати очень разозлился из-за недостойного поведения своей служанки и проклял её стать самкой обезьяны, сказав, что после того, как она проживёт какое-то время с мужем-обезьяной, она обретёт ребёнка от жизненной силы Шивы, после чего вернётся к нему в качестве служанки, как и прежде. Поэтому Пунджикастхала стала обезьяной по имени Анджана и жила в лесу Анджана с благообразной обезьяной-самцом Кесари в качестве своего мужа.


В то время, когда Анджана совершала тапас для того, чтобы она могла забеременеть от Шивы, Шива и Парвати играли в этом лесу, приняв обличия обезьян, и Парвати зачала, и ребёнок, в конечном счёте, появился на свет как сын Анджаны.


Даже когда Анджана была беременна, ребёнку в её утробе пришлось много страдать от рук Бали. Услышав от Нарады, что сын Шивы был зачат в утробе Анджаны, Бали опасался, что фактическое рождение такого сына поставит под угрозу его господство над обезьянами. Чтобы отвратить возможные непредвиденные угрозы, Бали по совету Нарады обманом влил пять металлов (золото, медь, железо, олово и цинк) в жидкой форме в желудок Анджаны (это средство для вызывания аборта). Но попытка оказалась безрезультатной. Вместо того, чтобы убить ребёнка в утробе Анджаны, эти пять металлов стали украшениями для его ушей. Поэтому Хануман родился с украшениями в ушах.

Кархба-Рамаяна», «Пурва-кханда»)

Имянаречение и благословения

Хануман, пытающийся съесть Солнце.

Как только Хануман родился, Анджана была освобождена от проклятия и хотела вернуться на небеса. Детёныш обезьяны спросил свою мать, каково его будущее и как ему обеспечить себе пропитание. Она заверила его, что он никогда не будет уничтожен и что фрукты, спелые, как восходящее солнце (она указала ему на солнце), будут составлять его пищу. И Анджана возвратилась на небеса.


Думая, что пылающее и сверкающее Солнце было для него пищей, которую надлежит съесть, детёныш обезьяны сделал всего один прыжок и оказался совсем рядом с ним. Но увидев Раху, большего, нежели Солнце, он прыгнул на него. Затем он увидел Айравату (слона Индры - прим. пер.) и попытался съесть и его. Увидев эту попытку обезьяньего детёныша, Индра применил против него свою ваджра-юдху (удар молнии). Оружие попало ему в подбородок и ранило его. В тяжёлом состоянии Хануман упал наземь. Вайю (бог ветра), который видел своего ребёнка упавшим раненым, унёс его в Паталу.


Когда Вайю (воздух) покинул землю, всё вслед за этим зашло в тупик. Живые существа были на грани смерти из-за удушья. Потом Брахма и другие пошли в Паталу, успокоили Вайю и поздравили обезьяньего детёныша. На том основании, что ваджра Индры сделала шрам на его хану (челюстная кость или подбородок), ребёнок-обезьяна был наречён дэвами Хануманом. Один за другим дэвы благословили его следующим образом:


Брахма: «Да будешь ты жить так долго, пока существует Брахма».


Махавишну: «Да проживёшь ты всю свою жизнь как величайший преданный Бога».


Индра: «Никакое оружие любого типа не ранит и не поразит твоё тело».


Агни: «Огонь никогда не затронет тебя».


Кала: «Пусть смерть никогда не накликается на тебя».


Все дэвы: «Никто никогда не сравнится с тобой в силе и скорости».


Брахма снова благословил Ханумана, дав ему больше физической силы, чем Гаруде, а Вайю благословил его быть более быстрым, чем он сам (воздух).

Вальмики-Рамаяна», «Бала-кханда»;

«Камба-Рамаяна», «Пурва-кханда»;

«Уттара-Рамаяна»; «Адбхута-Рамаяна»)


Боги благословляют юного Ханумана

Хануман от рождения обладал всеми восемью сиддхами (совершенствами):

  1. анима - умение становиться маленьким, как атом;

  2. махима - умение становиться бесконечно большим;

  3. лагхима - сверхлегкость, левитация;

  4. прапти - способность к расширению, вездесущности;

  5. пракамья - осуществление желаний;

  6. вашитва - управление природными силами;

  7. ишитва - превосходство над природой (способность понимать языки животных и т. п.);

  8. кама-авасайитва - полная удовлетворенность.

Он был необычайно искусен в использовании этих сиддхи и мог по желанию изменять размеры и вес своего тела, становясь то очень большим и тяжёлым, то очень лёгким и маленьким. Когда он впервые предстал перед Ситой, то сделался очень маленьким. Так он проявил свое смирение. Это также было нужно, чтобы Сита не испугалась при внезапном появлении громадного божества.

Обучение

Бог Солнца Сурья - учитель Ханумана.

Будучи рождённым от Шивы и благодаря присутствию в нём силы Шивы, Хануман немедленно достиг отрочества. Чтобы изучить четыре Веды и шесть шастр, он мысленно избрал Сурью в качестве своего наставника и обратился к нему с просьбой обучить его Ведам и т. д. Сурья согласился принять Ханумана как своего ученика при условии, что последнему не будет позволено сидеть с балакхильями в его (Сурьи) колеснице и обучаться. Хануман согласился на условие учиться у Сурьи, идущего перед ним. С раскрытой книгой в руке и сосредоточив всё своё внимание на лице Сурьи, Хануман пересёк небо, и в течение короткого периода в шестьдесят часов в совершенстве освоил все Веды и шастры. Хотя Сурья и сказал, что огромный интерес, проявленный Хануманом к учёбе, он бы рассматривал как дакшину (плату за обучение), Хануману хотелось, чтобы Сурья принял нечто большее. И Сурья сказал следующее: «Если ты так озадачен тем, чтобы предложить мне что-то большее, я скажу тебе. Мой сын Сугрива живёт на земле с Бали, и он не такой сильный и могучий, как Бали. Ты будешь помогать Сугриве как его министр и постоянный спутник». Довольный словами Сурьи, Хануман вернулся в лес и прожил всю свою оставшуюся жизнь в качестве министра Сугривы.

Слуга Шри Рамы

Хануман, разрывающий собственную грудь.

С того самого дня, когда он встретил Шри Раму после похищения Ситы Раваной, и вплоть до смерти Шри Рамы история Ханумана неразрывно связана с историей Рамы.


Согласно одной из легенд, в день коронации Рамы Сита преподнесла Хануману ожерелье из драгоценных жемчужин, но тот на глазах у всех стал раскусывать бусины и отбрасывать их, одну за другой, в сторону со словами: «Здесь нет... И здесь тоже нет... И здесь нет...». Все собравшиеся там цари и принцы пришли в ужас, и кто-то из них, возмутившись, спросил: «Что ты делаешь? Это ожерелье - огромная ценность! Это подарок царицы!», Хануман взглянул на него и сказал: «Для меня ничто не имеет ценности, если там нет Господа Рамы...». Все изумлённо молчали. Но тут кто-то сказал: «А как же твоё тело, Хануман? Ведь в нём тоже нет Господа Рамы...». Тогда Хануман разорвал руками свою грудь, и все увидели, как внутри пылает огонь и там восседают Рама и Сита. Все склонились перед этим огнём, Хануман же, подойдя к трону, склонился перед Господом Рамой и Матерью Ситой.


Когда Хануман прибыл на Ланку в качестве посланника Рамы, чтобы разыскать Ситу и передать ей послание Рамы, сын Раваны Индраджит (Мегханада) атаковал Ханумана. Спрятавшись в небе, он выпустил в Ханумана брахма-астру, которая поразила его. Ракшасы взяли Ханумана в плен к Раване, но он освободил себя от верёвок, что связывали его, вытянул свой хвост, сформировав из него кольца, одно над другим, так что последнее оказалось выше трона Раваны, и уселся на его вершине. Затем Хануман и Равана начали переговоры. Равана, который разозлился из-за неуважения, проявленного к нему Хануманом (он уселся выше царского трона), приказал убить его, но брат Раваны Вибхишана возразил, заявив, что убивать эмиссаров и посланников хуже, чем убивать собственную мать. Хануман посоветовал Вибхишане признать власть Рамы, и тот согласился. Позже, когда Рама сразил Равану, он возвёл Вибхишану на трон Ланки.


В конце концов Равана приказал поджечь хвост Ханумана (на котором он восседал выше трона Раваны), чтобы он был оскорблён и унижен. Ракшасы сразу же начали покрывать хвост Ханумана одеждами. Но хвост начал расти всё длиннее и длиннее, в результате чего не оказалось достаточного количества одежды, чтобы полностью покрыть постоянно удлиняющийся хвост. Наконец ракшасы вылили масло на хвост и подожгли его. После этого Хануман вырвался из плена, вскочил в воздух и стал скакать по всему городу, поджигая своим горящим хвостом всё вокруг, чем вызвал на Ланке глобальную огненную катастрофу. Огонь не затронул дворец Вибхишаны, а также площадку вокруг дерева шимшапа, где сидела Сита. После сожжения Ланки Хануман потушил огонь на своём хвосте, окунув его в океан.


Хануман поджигает Ланку.

Музыкант

Хануман победил Нараду в музыкальном состязании. Однажды Нарада встретил Ханумана, который спел для него песню. Наслаждаясь музыкой, Нарада положил свою вѝну на камень, который расплавился от пения Ханумана, и вѝна Нарады погрузилась в расплавленную породу. Когда пение Ханумана закончилось, камень вновь стал таким же твёрдым, как прежде, и вѝна застряла в нём. Хануман попросил Нараду снова растопить скалу своим пением и забрать свою вѝну. Нарада пел, пел, но всё напрасно - камень не таял. Затем Хануман спел песню, и скальная порода расплавилась. Воздав хвалу Хануману, пристыженный Нарада покинул то место.

Адбхута-Рамаяна»)

Шивалингам в Рамешвараме

В «Юддха-кханде» «Рамаяны» есть история, связывающая Ханумана с шивалингамом, установленным в храме в Рамешвараме.


Установление Рамешвара-джйотирлингама.

Чтобы облегчить переправу на Ланку, Рама решил построить в Рамешваре великий храм и установить в нём шивалингам. Под пристальным наблюдением великих архитекторов Налы и Нилы все обезьяны сотрудничали при строительстве храма. По приказу Рамы Хануман отправился на Кайласу, чтобы доставить оттуда шивалингам. Хануман не возвращался с лингамом, хотя благоприятное время для установки было уже очень близко. Как можно было осуществить установку без шивалингама, при том, что она должна была быть произведена в строго определённое время?


Шри Рама стоял наготове возле постамента для установки лингама. Это было точное время для установления храмового божества. Было замечено божественное сияние, исходящее от Рамы, и тотчас же в месте, где проводились ритуалы для установки, сам собою возник шивалингам. Все были поражены этим непостижимым событием.


К тому времени Хануман вернулся с лингамом и огорчился из-за того, что установка лингама уже состоялась. Шри Рама сказал ему: «Пожалуйста, убери уже установленный лингам, мы установим новый».


Обрадованный словами Рамы, Хануман обвил шивалингам своим хвостом и скакнул прямо вверх. Но хвост его был поранен, головой он ударился о крышу, которая проломилась от этого, и Хануман упал без сознания. Шри Рама поднял его, потрепал по голове, и Хануман был доволен как никогда. После этого, дабы исполнить желание Ханумана и обеспечить процветание храма, Хануману было велено установить новый шивалингам перед восточной башней храма. Шри Рама также утвердил следующее правило: божество внутри храма должно быть почитаемо только после поклонения лингаму возле башни. Это правило также было записано там.

Утрата божественной силы

Однажды из-за проклятия мудреца Тринабинду Хануман потерял свою великую силу и жизнестойкость. Однажды Хануман поймал в схватке льва и слона и привязал их к двум столбам, расположенным с двух сторон ашрама Тринабинду. Когда мудрец вышел из хижины, он на какой-то момент испугался вида двух могучих животных по бокам своего ашрама, но своим мистическим вѝдением он прознал, что виновником этого был Хануман, и поэтому он проклял его, сказав, что тот немедленно лишится всех своих божественных сил. Хануман умолял о смягчении проклятия, и мудрец сказал, что он восстановит свои силы во время своего похода на поиски Ситы, когда другой представитель его вида напомнит ему о его утраченных божественных силах. Хануман пребывал в неведении о своих силах до того времени, когда обезьяны пытались прыгать на Ланку с горы Махендра, что на побережье Бхараты. Джамбаван, могучий вождь обезьян, призвал Ханумана к себе, рассказал ему о его благородном происхождении и помог осознать скрытые в нём великие силы. С этого момента Хануман вновь обрел утраченные силы и стал таким же, каким и был прежде, и успешно перепрыгнул через море на Ланку.

Прыжок Ханумана через море на Ланку.

Существует и другая версия этой истории, согласно которой этому проклятию его подверг мудрец Матанга, а причиной послужило то, что Хануман подкрался к медитировавшим в ашраме мудрецам и забавы ради стал подбрасывать их вверх. Матанга проклял его, дабы в дальнейшем он научился разумно использовать свои силы.

Форт из хвоста и Патала-Равана

Патала-Равана был лидером среди демонов. Равана, владыка Ланки, и Патала-Равана - это разные персонажи, которых не стоит путать. Патала-Равана был сыном сестры Мальявана.


Патала-равана совершил суровые аскезы, чтобы умилостивить Брахму, и получил от него три необычайных дара:


  1. свободно путешествовать по всем мирам без использования каких-либо транспортных средств;

  2. быть хорошо сведущим во всех магических искусствах;

  3. быть живым до тех пор, пока имеющийся у него голубой бриллиант в форме жука не разбит надвое.


Патала-Равана использовал все эти дары для благоденствия и освобождения своего собственного народа. Он был заинтересован в том, чтобы дразнить своих врагов силой этих своих даров. Царь Ланки Равана заключил с Патала-Раваной союз. У Патала-Раваны был огромный и жестокий брат по имени Кумбходара, адепт магии. Он всегда помогал Патала-Раване во всех его делах.


Война Рамы и Раваны продолжалась, и Равана начал терпеть поражение за поражением в быстрой последовательности. Затем Равана послал за Патала-Раваной и его братом Кумбходарой. Патала-Равана сожалел о плачевном положении Ланки, и оба Раваны собрались вместе, чтобы обсудить планы на будущее. Хотя они потеряли большую часть своей армии, Равана предложил сражаться с остатками армии и убить Раму. Патала-Равана должен был убить Раму, а Ланка-Равана - жениться на Сите. Патала-Равана сказал, что было бы неразумно продолжать борьбу с небольшой армией, но пообещал, что проведёт разведку, используя свои магические силы.


Патала-Равана и Кумбходара, покинув Ланку, сделали себя невидимыми и прошли над лагерем Шри Рамы, дабы исследовать силу и маневры армии Рамы. Была ночь, и всё то место было освещено лунным светом. Обезьяны-солдаты отдыхали в разных местах. Вибхишана и Сугрива по секрету говорили о важных вещах. Шри Рама лежал, положив голову на колени Лакшманы, а Лакшмана мягко массировал божественное тело своего брата. Хануман же сидел на большом возвышении, созданном из [колец] его хвоста, и следил за всем лагерем.


Из того, что он увидел, Патала-Равана узнал, что любая попытка унести Раму с поверхности земли была невозможна, и потому он вернулся в Паталу. Оттуда они прорыли туннель вверх до основания сидения Ханумана, а оттуда туда, где лежал Рама. Затем они перенесли Раму и Лакшману в Паталу, прежде чем кто-либо смог обнаружить это, заставив их ощутить запах саммохана-дивьяушадхи (божественного лекарства, вызывающего бессознательное состояние). Они привели их в храм Махакали с намерением принести в жертву божеству утром следующего дня. К этому уже были сделали все приготовления. Хануман часто осматривал лагерь, и всё же, когда после полуночи он посмотрел на то место, где спали Рама и Лакшмана, он не смог обнаружить их там. Он немедленно разбудил всех и организовал поиски, а затем они нашли большую дыру туннеля возле того места, где спали Рама и Лакшмана. Все командиры, включая Сугриву и Вибхишану, собрались там, а затем Вибхишана поведал им, что произошло. Потом он взял Сугриву, Ханумана, Джамбавана, Ангаду и большую армию в Паталу и направился прямиком в храм Махакали. Там Патала-Равана уже начал церемонию жертвоприношения.


Далее Вибхишана попросил Ханумана пойти и забрать жукообразный бриллиант Патала-Раваны из тайника в его спальных покоях. Хануман взял его и, держа его у себя во рту, напал на Патала-Равану, который прибежал убить его. Патала-Равана очень равнодушно встретился с Хануманом, и между ними началась битва. Через некоторое время Хануман потерял терпение и раскусил бриллиант, находившийся у него во рту, и в тот момент, когда он раскололся надвое, Патала-Равана упал замертво.

Хануман и Сахасрамукха-Равана

Сахасрамукха-Равана был царём Дайтьев, который правил Трилокапури, страной за тысячи миль от Индии. Трилокапури был островом посреди моря. Сахасрамукха-Равана был ужасом для всего мира и обладал тысячей голов и двумя тысячами рук.


Однажды этот Равана отправился на Сатьялоку и выполнял самые суровые аскезы в течение многих лет. Тем не менее, Брахма не появлялся, и он начал одну за другой отрезать свои головы и предлагать их в огонь. Девятьсот девяносто девять его голов были отрезаны таким образом. Когда он уже собирался также отрезать и последнюю голову, Брахма, опасаясь конца света, явился и даровал ему три благословения:

  1. Ты не умрёшь от чьих-либо рук, кроме рук женщины.

  2. Брахма-астра будет в твоём распоряжении.

  3. Ты также будешь обладать воздушной колесницей для путешествий, куда и как ты захочешь.


Сахасрамукха, который вернулся в свою страну с такими дарами, стал императором всех Дайтьев, а затем завоевал небеса, Паталу, Кайласу, Вайкунтху и восемь регионов мира.


Затем он победил Патала-Равану и женился на его единственной дочери Индумукхи. В качестве подарка он получил оружие, называемое катхоракутхара. Он распространял на земле небесные обычаи и практики, в результате чего все обычаи дэвов были испорчены и ухудшены. Добрые люди ощущали тревогу. На подъёме неправедности праведность стала беспомощной.


Однажды по пути в дом своего тестя Сахасрамукха-равана изнасиловал женщину-видьядхару (магическое существо, волшебница - прим. пер.) Чанчалакши, которая совершала аскезы во имя Лакшмидэви. И Чанчалакши прокляла его, сказав, что Лакшмидэви его убьёт.


Ваджрабаху был сыном Сахасрамукхи. Он получил от Шивы пашупата-астру и непробиваемый никем доспех. Ваджрабаху захватил в плен Индру, но был убит Субрахманьей.


Соратники Ханумана - Сугрива, Ангада, Джамбаван.

У Сахасрамукхи был командующий армией по имени Бана, и вместе они нанесли неисчислимый вред трём мирам. В то время царём Айодхьи был Шри Рама, и дэвы и мудрецы пожаловались ему на Сахасрамукху; и как только жалобщики покинули Айодхью, туда прибыли Вибхишана и Сугрива. Они рассказали Раме о похищении вторым сыном Сахасрамукхи, Чандрагуптой, дочери Сугривы и невестки Вибхишаны. Шри Рама вместе с Лакшманой, Сугривой, Вибхишаной, Хануманом и великой армией обезьян немедля достигли столицы Сахасрамукхи. Шри Рама отправил ему через Ханумана сообщение о том, что дочь Сугривы и невестка Вибхишаны должна быть возвращена, Индра должен быть освобождён, а ему самому за свои ошибки следует принести извинения. Разгневанный таким посланием, Сахасрамукха отправил Бану сражаться со Шри Рамой. Бана был убит в бою. Затем последовала жестокая битва между Рамой и Сахасрамукхой, в которой последнему помогал Чандрагупта. Чандрагупта собирался одолеть Ангаду, и тогда прозвучал небесный голос: «Чандрагупта не умрёт, пока его жена Падмавати повторяет брахма-мантру, переданную ей Брахмой». Затем Вибхишана отправил Ханумана в женские помещения. В результате последующего использования катхоракутхары огромная суматоха и ссоры вспыхнули среди женского населения. Падмавати прервала повторение мантры и, использовав эту возможность, Ангада убил Чандрагупту.


Сахасрамукха сражался со Шри Рамой в одиночку. Вся тактика Рамы оказалась бесполезной. Затем он вспомнил о благословении, данном Брахмой Сахасрамукхе и о проклятии, наложенном на него Чанчалакши. Шри Рама немедленно доставил из Айодхьи Ситу. Она выстрелила стрелой шактики в горло Сахасрамукхи, и он был убит.


Камба-Рамаяна», «Уттара-кханда»)

Многоликий Хануман

Пятиликий (панчамукха) Хануман

Однажды во время войны Махи-Равана, единственный оставшийся сын Раваны, пленил Раму и его брата Лакшману и заточил их в своём дворце в Патале. Хануман отправился на поиски друзей и, найдя их, обнаружил, что для победы над Махи-Раваной нужно одновременно задуть пять ламп. Хануман принял форму пятиликого Панчамукхи (санскр. панча = пять, мукха = лицо) с лицами Варахи (вепря), Нрисимхи (льва), Гаруды (орла), Хаягривы (лошади) и своим собственным (обезьяньим). Задув лампы, он убил Махи-Равану и освободил Раму и Лакшману из плена.


Здесь нельзя не отметить очевидную параллель с Шивой-Панчамукхой (пятиликим или пятиглавым Шивой). Лица обращены в разные стороны света и соотносятся с пятью элементами: обезьяна - эфир, лев - огонь, орёл - воздух, кабан - вода и лошадь - земля. Такая трактовка объясняет, почему пять голов ещё соотносят с пятью божествами: Вишну (Гаруда, орёл), Шакти (лев), Ганеша (кабан), Шива (обезьяна, в данном случае Хануман как воплощение Рудры) и Сурья (лошадь). Также принято считать, что пять ликов (или голов) отражают определённые, присущие Хануману качества:

  1. голова обезьяны – юг; победа над врагами;

  2. голова льва – восток; победа над злыми духами;

  3. голова орла – запад; победа над любыми препятствиями;

  4. голова кабана – север; победа над привидениями;

  5. голова лошади располагается наверху и символизирует победу над соблазнами.

Помимо пятиликой формы, в Индии и других странах можно встретить изображения или изваяния Ханумана с различным количеством голов или лиц. Как правило, их количество варьируется от одного до одиннадцати. Особенно популярны такие изображения у тантристов. Одна из наиболее распространённых - трёхголовая форма. Считается, что в данном случае три головы олицетворяют три силы: воли, знания, действия. Тантристы подразделяют всех людей на три типа (бхавы): пашу (обладающие животной природой), вира (обладающие героической природой) и дивья (обладающие божественной природой), и Хануман является олицетворением сочетания всех этих бхав в одном существе: у него было тело животного, героическое поведение и божественное сознание. Трёхголовая форма также может напоминать и об этом обстоятельстве.


Форма одиннадцатиглавого Ханумана ассоциируется с одиннадцатью Рудрами, а десятиглавого напоминает о десяти головах Раваны, а также символизирует пять органов действия и пять органов восприятия. Но всё-таки многоликие образы Ханумана распространены по большей части среди тантристов, колдунов и т. п., которые имеют склонность наделять всё и вся тайно-сакральными смыслами и значениями.

Хануман и Дрона-гири

Хануман, несущий холм Сандживи

Шатругхна, который вёл лошадь в связи с Ашвамедхой, проводимой Шри Рамой после его возвращения из изгнания в лесу, потерял сознание в битве с царём Вирамани, а затем Хануман принёс из Гималаев травяное лекарство под названием «Дрона» и вернул с его помощью Шатругхну в сознание.

Падма-Пурана», «Патала-кханда», гл. 44)


На поле битвы Лакшмана был ранен орудием Шакти, выпущенным Мегхандой, но поднять его тело смог только Хануман, который затем перенёс его в лагерь Рамы. Чтобы исцелить Лакшману, Джамбаван посоветовал разыскать целителя Сушену с Ланки. Тот, в свою очередь, назвал гору, на которой росли целебные травы (дрона), способные исцелить Лакшману. Хануман нашёл горный холм Сандживи (или Дрона-гири - «холм [, где растёт целебное растение] дрона»), но времени на разыскивание целебной травы не было, поэтому он вырвал весь холм целиком и на своей ладони перенёс его в лагерь армии Рамы.

Уттара-Рамаяна»)

Взят в плен Кушей и Лавой

Ягья-ашва (жертвенный конь) ашвамедха-ягьи Шри Рамы отдыхал во главе воинства Рамы в палатке, установленной возле отшельничьей хижины мудреца Гаутамы, когда Куша и Лава вместе захватили коня. Получив известие о таких новостях, Хануман бросился в то место, но был связан лианами по рукам и ногам Кушей и Лавой и притащен в хижину. Сита, находившаяся тогда в этой хижине, предавалась размышлениям о былом, и повторение слова «Рама» униженным Хануманом пробудило её от задумчивости. Она была ошарашена, увидев Ханумана в таком бедственном положении, и её сыновья освободили его из плена.


Камба-Рамаяна», «Уттара-кханда»)

Преклонный возраст

Встреча Бхимы и Ханумана.

Будучи очевидцем игр Рамаватары (воплощения Рамы) вплоть до самой его кончины, Хануман, который к настоящему времени стал весьма стар, проводил свои дни, охраняя лес Кадали. Бхима, который случайно зашёл туда, чтобы собрать цветы cаугандхика, потерпел поражение в битве от Ханумана.


Однажды дувший с северо-востока ветер уронил возле Панчали цветок саугандхика. И Бхима отправился в северном направлении, чтобы принести цветы саугандхика для Панчали, которой они особенно нравились. Бхима ходил и ходил, и в итоге зашёл в Кадаливану. Хануман, с морщинистой кожей и седыми от старости волосами, жил в этом лесу. Он преградил Бхиме путь. Хануман пробудился ото сна и с ужасающим звуком поднял хвост. Бхима подошёл к тому месту, откуда был слышен звук. («Вана-парва», гл. 146). В столкновении, произошедшим между Хануманом и Бхимой, первый вышел победителем. Хануман, однако, поздравил Бхиму, дал ему наставления и направил на путь в лес саугандхика. Бхимасена достиг леса саугандхика, который охраняли ракшасы, называемые кродхавасами. Бхима одолел их, собрал цветы и, вернувшись с ними, оставался в Бадарикашраме со своими братьями и Панчали.

Символ на флаге Арджуны

Хануман был изображён на флаге Арджуны. С этим связана следующая история. Однажды Арджуна во время путешествия по стране был очень удивлён, увидев плотину, построенную Шри Рамой от Рамешвары до Ланки. Он также чувствовал, что Шри Раме вовсе не приличествовало обращаться за помощью к обезьянам, чтобы построить плотину. Шри Рама мог сделать дамбу из стрел. Арджуна задал этот вопрос великому учёному (пандиту), который сидел рядом и читал «Рамаяну». Ни пандит, ни другие собравшиеся там брамины не смогли убедительно развеять сомнения Арджуны. Затем к Арджуне подошёл детёныш обезьяны и сказал с гордостью, что плотина, сделанная из стрел, сломалась бы, когда бы по ней пошли обезьяны. Тогда Арджуна сказал: «Нет, нет, никакая обезьяна не сможет сломать плотину, построенную стрелами Рамы; какая обезьяна сломает плотину из стрел, сделанную даже мной?». На этот счёт началась дискуссия. Обезьяна и Арджуна согласились заключить пари, что если обезьяна сломает дамбу, созданную Арджуной, то он покончит с жизнью, прыгнув в огонь, а если обезьяна не сможет сломать дамбу, то она навсегда станет рабом Арджуны. Арджуна построил дамбу из стрел. И как только обезьяна ступила на неё, дамба сломалась. Арджуна попробовал снова. И хотя теперь это стоило некоторых усилий со стороны обезьяны, но дамба сломалась и в этот раз. Таким образом, у Арджуны не осталось иного выбора, кроме как умереть, прыгнув в огонь, и, соответственно, огонь был зажжён.

Кришна с Арджуной в колеснице на Курукшетре. На жёлтом флаге вверху изображение Ханумана.

Прежде чем Арджуна успел прыгнуть в огонь, мальчик-брамин, который купался в реке, подбежал к Арджуне и сказал ему, что его попытка самоуничтожения не была оправдана, так как пари было заключено без арбитра. Когда Арджуна, который был так сильно предан правде, отбросил этот аргумент и приготовился покончить с жизнью, мальчик сказал: «Если вы так упорны в этом, то тогда соревнуйтесь снова со мной в качестве арбитра». Это предложение мальчика было принято. Обезьяний детёныш изо всех сил старался сломать плотину, но безуспешно. Он увеличил своё тело до размеров горы и прыгнул на плотину, но даже тогда она не сломалась. Затем он подбежал к мальчику, который действовал как арбитр, и с криком «Рамачандра» пал ниц к его стопам. В этот же момент Арджуна тоже простёрся перед мальчиком, крича «Шри Кришна, раб преданных». Мальчик попросил их обоих встать и, пожурив их за их тщеславие, дал им добрые наставления. Он также попросил детёныша обезьяны сдержать своё слово, оставаясь эмблемой на флаге Арджуны. (Обезьяний детёныш на самом деле был Хануманом, а мальчик-брамин Шри Кришной).

Статуи Ханумана

Когда изваяние Ханумана установлено в храме, он должен быть изображён держащим ваджру в одной руке, и должно казаться, что его ноги разрывают землю под ними.

Агни-Пурана», Глава 51)


Статуя Ханумана в храме Рагигуддха Шри Прасанна Анджанея Свами. Джаянагар, Бангалор, шт. Карнатака.



हनुमान चालीसा


ХАНУМАН-ЧАЛИСА


«Хануман-чалиса» - короткая поэма-восхваление Ханумана, написанная на языке авадхи Тулсидасом (1532 - 1624), крупным индийским средневековым поэтом и философом, автором «Рамачаритаманаса» («Море подвигов Рамы»). Она пользуется огромной популярностью как среди представителей вайшнавской школы рамаитов, так и вообще среди индусов - многие читают её как ежедневную молитву по нескольку раз в день. Согласно преданию, любой, кто воспевает эту поэму сто раз в день ежедневно, освободится от цикла перерождений и будет достоин войти в вечную обитель Рамы город Айодхью. О её популярности свидетельствует тот факт, что поэма была переведена на многие индийские языки, в том числе санскрит и хинди. Она также часто читается как аналог пуранических и тантрических кавач - защитных заклинаний и гимнов. В тексте поэмы упоминается о том, что в облике Ханумана воплотился Шива (в разных редакциях это место находится в шл. с 5-го по 7-й) и что её повторение приятно для Шивы и Парвати (шл. 39).


fullscreen

Другой перевод «Хануман-чалисы».

श्री गुरु चरण सरोज रज, निज मन मुकुरु सुधारि ।

बरनऊं रघुवर बिमल जसु, जो दायकु फल चारि ॥

बुद्धिहीन तनु जानिके, सुमिरो पवन-कुमार ।

बल बुद्धि विद्या देहु मोहिं, हरहु कलेश विकार ।


śrī guru caraṇa saroja raja nija manu mukuru sudhāri

baranaūṃ raghuvara bimala jasu jo dāyaku phala cāri

buddhi hīna tanu jānikai sumirauṃ pavanakumāra

bala buddhi vidyā dehu mohi harahu kleśa vikāra


जय हनुमान ज्ञान गुण सागर

जय कपीस तिहुं लोक उजागर ॥१॥


jaya hanumāna jñāna guṇa sāgara

jaya kapīsa tihuṃ loka ujāgara


राम दूत अतुलित बलधामा

अंजनी पुत्र पवन सुत नामा ॥२॥


rāmadūta atulita baladhāmā

aṅjani putra pavanasuta nāmā


महावीर विक्रम बजरंगी

कुमति निवार सुमति के संगी ॥३॥


mahāvīra vikrama bajaraṃgī

kumati nivāra sumati ke saṃgī


कंचन बरन बिराज सुबेसा

कानन कुण्डल कुंचित केसा ॥४॥


kaṃcana barana birāja subesā

kānana kuṇḍala kuṃcita kesā


हाथबज्र और ध्वजा विराजे

कांधे मूंज जनेऊ साजै ॥५॥


hātha bajra au dhvajā virājai

kāṃdhe mūṃja janeū sāje


शंकर सुवन केसरी नंदन

तेज प्रताप महा जग वंदन ॥६॥


śaṅkara suvana kesarī naṅdana

teja pratāpa mahājagabandana


विद्यावान गुणी अति चातुर

राम काज करिबे को आतुर ॥७॥


vidyāvāna gunī ati cātura

rāma kāja karibai ko ātura


प्रभु चरित्र सुनिबे को रसिया

राम लखन सीता मन बसिया ॥८॥


prabhu caritra sunibe ko rasiyā

rāma lakhana sītā mana basiyā


सूक्ष्म रूप धरि सियहिं दिखावा

बिकट रूप धरि लंक जरावा ॥९॥


sūkṣma rūpa dhari siyahiṃ dikhāvā

vikaṭa rūpa dhari laṅka jarāvā


भीम रूप धरि असुर संहारे

रामचन्द्र के काज संवारे ॥१०॥


bhīma rūpa dhari asura saṃhāre

rāmacandra ke kāja saṃvāre


लाय सजीवन लखन जियाये

श्री रघुवीर हरषि उर लाये ॥११॥


lāya sajīvana lakhana jiyāe

śrī raghuvīra haraṣi ura lāe


रघुपति कीन्हीं बहुत बड़ाई

तुम मम प्रिय भरत सम भाई ॥१२॥


raghupati kīnhīṃ bahuta baḍāī

tuma mama priya bharata sama bhāī


सहस बदन तुम्हरो जस गावैं

अस कहि श्रीपति कंठ लगावैं ॥१३॥


sahasa badana tumharo jasa gāvaiṃ

asa kahi śrīpati kaṅṭha lagāvaiṃ


सनकादिक ब्रह्मादि मुनीसा

नारद, सारद सहित अहीसा ॥१४॥


sanakādika brahmādi munīsā

nārada sārada sahita ahīsā


जम कुबेर दिगपाल जहां ते

कबि कोबिद कहि सके कहां ते ॥१५॥


jama kubera digapāla jahāṃ te

kabi kobida kahi sakahi kahāṃ te


तुम उपकार सुग्रीवहि कीन्हा

राम मिलाय राजपद दीन्हा ॥१६॥


tuma upakāra sugrīvahiṃ kīnhā

rāma milāya rāja pada dīnhā


तुम्हरो मंत्र विभीषण माना

लंकेस्वर भए सब जग जाना ॥१७॥


tumharo mantra vibhīṣaṇa mānā

laṃkeśvara bhae saba jaga jānā


जुग सहस्त्र जोजन पर भानू

लील्यो ताहि मधुर फल जानू ॥१८॥


juga sahasra jojana para bhānū

līlyo tāhi madhura phala jānū


प्रभु मुद्रिका मेलि मुख माहि

जलधि लांघि गये अचरज नाहीं ॥१९॥


prabhu mudrikā meli mukha māhīṃ

jaladhi lāṃghi gae acaraja nāhiṃ


दुर्गम काज जगत के जेते

सुगम अनुग्रह तुम्हरे तेते ॥२०॥


durgama kāja jagata ke jete

sugama anugraha tumhare tete


राम दुआरे तुम रखवारे

होत न आज्ञा बिनु पैसा रे ॥२१॥


rāma duāre tuma rakhavāre

hota na ājñā binu paisāre


सब सुख लहै तुम्हारी सरना

तुम रक्षक काहू को डरना ॥२२॥


saba sukha lahai tumhārī saranā

tuma rakṣaka kāhu ko ḍaranā


आपन तेज सम्हारो आपै

तीनों लोक हांक तें कांपै ॥२३॥


āpana teja samhāro āpe

tīno loka hāṃka te kāṃpai


भूत पिशाच निकट नहिं आवै

महावीर जब नाम सुनावै ॥२४॥


bhūta pisāca nikaṭa nahiṃ āvai

mahābīra jaba nāma sunāvai


नासै रोग हरै सब पीरा

जपत निरंतर हनुमत बीरा ॥२५॥


nāsai roga harai saba pīrā

jo samirai hanumata balabīrā


संकट तें हनुमान छुड़ावै

मन क्रम बचन ध्यान जो लावै ॥२६॥


saṃkaṭa te hanumāna chuḍāvai

mana krama bacana dhyāna jo lāvai


सब पर राम तपस्वी राजा

तिनके काज सकल तुम साजा ॥२७॥


saba para rāma tapasvī rājā

tinake kāja sakala tuma sājā


और मनोरथ जो कोइ लावै

सोई अमित जीवन फल पावै ॥२८॥


aura manoratha jo koī lāvai

soī amita jīvana phala pāvai


चारों जुग परताप तुम्हारा

है परसिद्ध जगत उजियारा ॥२९॥


cāro juga paratāpa tumhārā

hai prasiddha jagata ujiyārā


साधु सन्त के तुम रखवारे

असुर निकंदन राम दुलारे ॥३०॥


sādhu santa ke tuma rakhavāre

asura nikandana rāma dulāre


अष्ट सिद्धि नौ निधि के दाता

अस बर दीन जानकी माता ॥३१॥


aṣṭa siddhi nau nidhi ke dātā

asa vara dīna jānakī mātā


राम रसायन तुम्हरे पासा

सदा रहो रघुपति के दासा ॥३२॥


rāma rasāyana tumhare pāsā

sadā raho raghupati ke dāsā


तुम्हरे भजन राम को पावै

जनम जनम के दुख बिसरावै ॥३३॥


tumhare bhajana rāma ko pāvai

janma janma ke dukha bisarāvai


अन्त काल रघुबर पुर जाई

जहां जन्म हरि भक्त कहाई ॥३४॥


anta kāla raghuvara pura jāī

jahāṃ janma haribhakta kahāī


और देवता चित न धरई

हनुमत सेई सर्व सुख करई ॥३५॥


aura devatā citta na dharaī

hanumata sei sarva sukha karaī


संकट कटै मिटै सब पीरा

जो सुमिरै हनुमत बलबीरा ॥३६॥


saṃkaṭa kaṭai miṭai saba pīrā

jo sumirai hanumata balabīrā


जय जय जय हनुमान गोसाईं

कृपा करहु गुरु देव की नाई ॥३७॥


jaya jaya hanumāna gosāīṃ

kṛpā karahu gurudeva kī nāīṃ


जो सत बार पाठ कर कोई

छूटहि बंदि महा सुख होई ॥३८॥


jo sata bāra pāṭha kara koī

chūṭahi baṅdi mahāsukha hoī


जो यह पढ़ै हनुमान चालीसा

होय सिद्धि साखी गौरीसा ॥३९॥


jo yaha paḍhai hanumāna cālīsā

hoya siddhi sākhī gaurīsā


तुलसीदास सदा हरि चेरा

कीजै नाथ हृदय मंह डेरा ॥४०॥


tulasīdāsa sadā hari cerā

kījai nātha hṛdaya maṃha ḍerā

Просмотров: 134

© Powered by «Shivaloka»

  • Vkontakte - серый круг
  • Twitter
  • RSS - серый круг
  • Beatport - серый круг
  • =TV=
  • Instagram
  • Facebook - серый круг

индуизм, шиваизм, журнал