ИНДУИЗМ И РАЦИОНАЛИЗМ - ЕСТЬ ЛИ СЕРЕДИНА?
by Jayaram V;
Перевод: «Шивалока», 2020;
Эта статья о соотношении между индуизмом и рационализмом и о том, как рационалистическое мышление исторически было признано неотъемлемым компонентом индуистской духовной практики, философского познания и самореализации.
Западная философия рационализма основана на утверждении, что рассудок служит как источником знаний, так и средством проверки доказательств, и что интеллект может постичь присущие бытию истины, не нуждаясь для этого в чувственном опыте. Рационалисты отличаются от эмпириков или реалистов, которые полагают, что всё знание возникает из опыта и должно быть подтверждено им.
Современные рационалисты считают, что определённые логические или рациональные концепции или принципы присущи логике, математике, этике и метафизике, которые неоспоримы. Их нельзя отрицать, не противореча себе и не впадая при том в заблуждение. Следовательно, для установления экзистенциальных истин можно полностью полагаться на рассудительность, без какой-либо дальнейшей необходимости в эмпирических или экспериментальных свидетельствах.
Как рационализм, так и эмпиризм имеют многовековую историю, восходящую к древним цивилизациям Индии и Греции. Однако в последние несколько веков они стали популярны на Западе, будучи одними из прямых последствий эпохи Возрождения и индустриальной революции. Несколько последних столетий стали свидетелями возникновения классического или современного рационализма благодаря новаторским работам Рене Декарта (1596 - 1650), Бенедикта (Баруха) Спинозы (1632 - 1677), Готфрида Лейбница (1646 - 1716) и Иммануила Канта (1724 - 1804).¹
Мыслители-рационалисты играли важную роль в деле формирования прогресса современной цивилизации и освобождения мира от оков суеверий и иррационального мышления. Несмотря на сильную оппозицию со стороны религиозных групп и клерикальной ортодоксии, они способствовали расцвету многих прогрессивных идей и идеологий, равно как и появлению многих политических, социальных и экономических движений.
Путём смещения акцента с догмы и веры на рассудок и реализм и с изучения священных писаний на изучение гуманитарных дисциплин, искусств и науки, они также оказали влияние на современную систему образования и внесли свой вклад в её реформирование. Однако было бы неверно считать, что у рационализма есть ответы на все наши вопросы и решения всех наших проблем, либо же что он как-то превосходит религию или иные формы философского осмысления мира.
Рационализм не может удовлетворительно объяснить многие вопросы касающиеся нашего происхождения, равно как и обосновать существование закономерных или разумных структур, которые скрыты во Вселенной. В какой-то степени на счёт чего-то он может ответить на вопрос «как?», но не на вопрос «почему?». Например, он может объяснить, как жизнь могла эволюционировать на Земле, но не то, почему она эволюционировала. Он также не в состоянии объяснить ни индетерминизм самого бытия, ни квантовую реальность.
Рационализм в Индии
Рационализм как отдельная философская школа никогда не существовал в Индии до прибытия туда классического рационализма Запада. Однако идея использования чистого рассудка (тарка) или умеющего различать интеллекта (буддхи) для выяснения истин бытия не была нова для индийцев. Многие древнеиндийские философы подчёркивали важность рассуждения для подтверждения физических и метафизических истин. Во многих течениях индуизма вы обнаружите прекрасный баланс между верой и рассудительностью (или логикой) и между рассудком и опытом.
Классический рационализм Запада проник в Индию в последние два столетия вместе со многими западными идеями. Индийские рационалисты сосредоточены главным образом на поощрении научных исследований, разоблачении суеверий, развенчании «чудес» и притязаний некоторых духовных учителей на собственную сверхъестественность. В этом отношении мы должны ценить их служение, ибо они помогают людям не попадаться в ловушки фальшивых гуру, обманщиков и их ложных претензий.
Однако, в отличие от Запада, рационализм как личная или ведущая философия не получил большого распространения в Индии. В сравнении со своими западными коллегами, индийские рационалисты сталкиваются с гораздо более сложными задачами, поскольку индуизм - это комплексная религия, в которой рассудок, согласованный с верой и опытом, является важным источником знаний и мудрости.
Индийские рационалисты часто перегибают палку, нападая на индуизм, его богов, верования и обычаи или же на саму его идентичность. Они также насмехаются над самой идеей атеизма индуистского толка. Те, кто занимаются подобного рода критикой ничем не отличаются от религиозных фанатиков, для которых факты не имеют значения. Это неправда, что только религиозные люди могут поддаваться иррациональному мышлению, или логическим ошибкам. Даже хорошо обученные рациональные люди поддаются искушениям и в минуты слабости теряют равновесие и рассудок. По сравнению с мирскими людьми, движимыми страстями и желаниями, духовные люди, контролирующие свои умы и тела и достигшие беспристрастности и тождественности, имеют лучшие шансы использовать чистый рассудок и проницательность для выявления истин или рассмотрения какого-либо вопроса с объективностью и самоотверженностью. Рационалисты не отдают должного этому факту, даже считая, что знакомы с проблемой когнитивных ошибок и логических противоречий.
Некоторые рационалисты заявляют о себе как о гуманистах, имеющих несколько более высокую социальную либо же моральную цель в продвижении и исповедовании своей истины или методов анализа. В большинстве случаев люди, которые заявляют, что они гуманисты, являются мирскими людьми. Их гуманизм движим по большей части их собственным эгоизмом, корыстными желаниями и личными планами. Они часто используют рассудок в корыстных и эгоистических целях, для продвижения себя в качестве единственных хранителей истины, для рационализации своих иррациональных действий или же для того, чтобы принижать других, тех кто сомневается в них. В этом отношении они мало чем отличаются от мошеннических «гуру», использующих религию для саморекламы.
Атеизм и материализм в древней Индии
Индия имеет обширную историю материалистических философий. Древние индийские материалисты, которых обычно называли локаятами, яростно критиковали ведийскую веру и пренебрегали важностью Вед и других священных писаний. Они не верили ни в Бога, ни в загробную жизнь, ни в божественность, и жёстко критиковали тех, кто в них верил или же почтительно к ним относился. Они полагались исключительно на рассудок, восприятие и непосредственный опыт и рекомендовали людям наслаждаться жизнью, не причиняя вреда себе и другим. Локаяты отстаивали свою индивидуальность и использовали ту же тактику, что и нынешние рационалисты и атеисты, для того, чтобы поставить под сомнение действительность религиозных верований и практик своего времени.
Тот факт, что эти школы не смогли повлиять на индуизм, должен служить напоминанием сегодняшним индийским рационалистам о том, что попытки подорвать индуизм посредством рационалистических и материалистических аргументов предпринимались на индийской земле уже много веков и оказались неудачными. Они должны также помнить, что индуизм не является догматической религией, вроде авраамических. Он не основан пророком и не опирается на единый священный текст. В прошлом он впитал множество идей, чтобы сформироваться как сложная и разнообразная религиозная система, которая не может считаться религией как таковой, но являет собой смешение нескольких древних течений религиозной и духовной мысли, объединённых под универсальным названием ради удобства и целесообразности. Поэтому вместо того, чтобы просто подражать своим западным коллегам и пытаться дискредитировать каждый его аспект, им следует использовать более широкий и более терпимый подход, дабы доказать свои взгляды на более слабые стороны индуизма.
Рассудок и скептицизм в индуистском философском познании
Те, кто знаком с происхождением и развитием религиозной мысли в Индии, знают, что индуизм не против рационального скептицизма или атеизма. Оба они являются неотъемлемыми частями его философского исследования бытия и системы убеждений. Традиционно, пять из шести школ индуистской философии (даршан) были по своей природе атеистическими или агностическими. Они изначально не признавали существование Бога-Творца, хотя верили в существование душ и возможность Освобождения и перерождения. В деле установления достоверности каких-либо знаний они полагались скорее на прямое познание (пратьякша) и свидетельство авторитетных экспертов (шабда), нежели на слепую веру и догмы.
Древнеиндийские учёные признавали использование рассудка в стремлении к знанию (джняна) и при изучении священных писаний. В дискуссиях и дебатах они использовали рассуждения и логические доводы для доказательства несостоятельности аргументации своих оппонентов и для утверждения собственных тезисов. О его значимости в философском познании можно судить исходя из того факта, что он является основой для трёх из четырёх праман (мер истины), которые традиционно принимаются школами индуизма в качестве действенного средства познания. Четыре праманы - это восприятие, логический вывод, сравнение и устное свидетельство. Они также признавали важность разума не только для интеллектуальной деятельности, искусства и литературы, но и для духовной практики и Освобождения.
Веды о мыслящем разуме (буддхи)
Когда вы читаете индуистские священные тексты, становится ясным, что они не пропагандируют исключительную зависимость от слепой веры в деле достижения Освобождения. Они предлагают различные средства, включая опору на интеллект и рациональное познание. Их важность более выражена в стремлении к высшему или духовному знанию (видья), нежели к знанию ритуальному (авидья). Также она находит своё выражение в стремлении к достижению высшей цели, а именно Освобождения (мокша).
В общих чертах Веды определяют две разные функции человеческого разума, мышления и восприятия. Они определяют мыслящий разум как высший (буддхи), а воспринимающий ум - как низший (манас). Высший разум отвечает за логику, рассудок, различение, понимание и познавательные способности. Низший или воспринимающий ум действует как хранилище воспоминаний, желаний, впечатлений прошлой жизни и других накопленных знаний.
От низшего ума мы получаем знание о мире. Из высшего разума мы развиваем способность отличать реальное от нереального, заблуждение от действительности, правильные действия от неправильных и верное знание от неверного. Почти все религиозные и аскетические традиции древней Индии, в том числе и атеистические, принимают эту основную модель человеческого сознания. Они признают важность как высшего буддхи, так и низшего манаса для развития наших знаний, осведомлённости и сознательности. Они также признают их значимость для нашей зависимости от цикла рождений и смертей, равно как и для нашего освобождения от него.
Мыслящий разум (буддхи) ответственен за различение истин. Из различения возникает правильное мышление, а с правильным мышлением человек приходит к истинам. Путём осмысления своего восприятия, различения того, что хорошо и полезно для него в разнообразии мироздания, и добиваясь правильных целей посредством правильных средств и при помощи высшего разума или буддхи, человек пересекает океан страданий.
Поэтому Веды провозглашают высший разум или интеллект ключом к освобождению воплощённых душ (дживатм) от страданий. Соответственно, они объявляют его высшим в иерархии творения, представляющим самого Брахмана. В Природе они отождествляют его с высшим или великим [элементом - пер.] (махат), а в теле живого существа - с Высшей Реальностью (таттва). Поскольку он является ключом к самореализации, существа, обладающие им, потенциально способны достигнуть Освобождения.
Эти идеи можно обнаружить почти во всех священных писаниях индуизма, включая Веды. Например, «Айтарейя-Упанишад» провозглашает разум Самим Брахманом (праджнянам брахма). В ней говорится: «Всё это движимо разумом, установлено в разуме. Мир движим разумом. И опора его есть разум. Брахман есть разум».
Далее она продолжает перечень различных типов разума таким образом: «Это сознание, восприятие, различение, интеллект, умственный блеск, видение, решимость, познание, умственная дисциплина, импульс, память, намерение, цель, жизнь, желание и контроль. Всё это лишь имена разума».
«Брихадараньяка-Упанишад» провозглашает Самость («Я» - пер.) разумом и внутренним контролёром разума. В ней говорится следующее: «Тот, кто пребывает в разуме и находится внутри разума, кого разум не знает, чьё тело является разумом и кто контролирует разум изнутри, является твоим «Я», внутренним контролирующим и бессмертным».
«Бхагавад-Гита» о важности способности к различению
Подобный подход вы найдете даже в теистических традициях индуизма. Например, «Бхагавад-Гита» определяет йогу как разумность или искусность (буддхи каушалам) в действиях. Когда ум и тело чисты, йогин становится устойчив умом (дхира). Преодолевая желания и привязанности посредством очищающих практик, он становится стхита-праджня или тем, чей разум (праджня) прочно утвердился в невозмутимости и единстве. Заблуждение возникает, когда высший разум (буддхи) становится затуманенным из-за присутствия в теле и уме нечистот, таких как желания, привязанности, влечение и отвращение, эгоизм, гордость, тщеславие, зависть, гнев, похоть и т. д. Они препятствуют нам знать вещи такими, какие они есть, без ментальных фильтров и отличать правильное от неправильного. В результате мы вовлекаемся в неправильные действия и страдаем от их последствий.
«Бхагавад-Гита» уделяет большое внимание различающей интеллектуальной способности высшего разума, которая возникает в силу преобладания чистоты (саттвы) и которая необходима для правильных суждений, избегания греховных действий и стабилизации сознания (читта). Она определяет йогу как искусность или разумность (каушалам) в деятельности. В её второй главе говорится, что разум остр у тех, чей ум твёрд и решителен, и рассеян у тех, кто слаб волею и умом. Те, у кого его нет, говорят витиеватые речи или наслаждаются пустыми дискуссиями, как будто это самоцель. Из-за желания удовольствий и богатств они теряют свои ум и разум. Только лишь посредством мыслящего разума можно преодолеть заблуждение и волнения и достичь йоги невозмутимости и единства.
Классическая йога о чистоте и способности к различению
«Йога-сутры» Патанджали также признают важность разума в деле освобождения ума и души от желаний и заблуждений. Во второй части этого священного текста говорится, что средством Освобождения является отчётливое различение (вивека кхьяти), которое надлежит развивать посредством практики йоги. Различающее сознание или проницательность (праджня) йогина имеет семь ступеней. Некоторые из них предназначены для того, чтобы стать свободным от кармы, а некоторые - от самого ума, чтобы можно было выйти за пределы самого разума и утвердиться в чистом разуме Самости или «Я». Возникает отчётливое различение, и после разрушения нечистоты посредством практики Восьмиступенчатой йоги начинает сиять светоч знания (джняна дипти).
Далее, в третьей части утверждается, что всеведущее сознание, которое возникает из различения и одновременно рассматривает всё сущее в качестве объекта, является освобождающим. В четвёртой части «Йога-сутра» делает вывод, что в состоянии различающего сознания человек постепенно тяготеет к одиночеству (кайвалья) и входит в состояния медитативной самопогружённости (дхарма мегха самадхи), в результате чего ум становится полностью свободным от всех недугов, загрязнений и впечатлений прошлой жизни.
Таким образом, мы можем видеть, что индуизм не против использования высших способностей разума (буддхи), включая рассудительность и различение, в поисках Истины или в познании истин бытия. Это ключ к достижению высшего знания, из которого возникает благоразумие, которое, в свою очередь, помогает очистить разум и тело, избежать греховных действий и достичь медитативного самопогружения, приводящего к Освобождению. Даже сегодня вы можете обнаружить, что индуизм делает большой упор на очищение ума и тела, на развитие высших способностей разума посредством медитативных практик. И позвольте разуму воссиять в чистоте сознания.
Буддизм об интеллекте
Основатель буддизма полагался исключительно на рассудок или мыслящий разум (буддхи). Он использовал рассудительность, безупречную объективность и чистый разум, чтобы придти к Четырём Благородным Истинам и сформулировать Восьмеричный Путь для преодоления человеческих страданий. Его учение было сфокусировано исключительно на освобождении разума от его сумрака и нечистоты, дабы он мог ясно различать истины и преодолеть заблуждения и греховное поведение. Будда не верил в Бога или метафизические средства для преодоления проблемы страданий. Буддизм был практической и приземлённой философией, которая пыталась найти решения в объективной реальности, в рамках человеческих возможностей.
Из-за его опоры исключительно на высшие способности разума (буддхи) для достижения высших состояний сознания (джхан) посредством внимательного наблюдения за объективной реальностью и достижения нирваны, он стал известен как Будда, а его учение - как буддизм. Будда означает «тот, в котором буддхи полностью пробуждён». Буддизм - это путь к чистому разуму и чистому различению посредством добродетельной жизни, практики осознанности и погружения в медитацию (дхьяна). Любой, кто развивает этот высший разум (буддхи) с его полным потенциалом, следуя по этому Пути, становится Буддой.
Ограничения рассудка
Рассудок сам по себе не открывает истину, за исключением тех случаев, когда человек, который его применяет, свободен от когнитивных ошибок и логических противоречий. В руках неподготовленного человека рассудок так же плох, как религия в руках человека нечистого. Точно так же, как наукой можно злоупотреблять для злых или неправильных целей, рассудком можно злоупотреблять или манипулировать для оправдания самых отвратительных преступлений или сокрытия правды. Рассудок также зависит от различных факторов, которые управляют нашим восприятием и познавательными способностями.
Существуют также определённые естественные ограничения и короткие ментальные пути (эвристика), которым подвержен разум. Поэтому, рационалисты не могут претендовать на непогрешимость при использовании рассудка или интеллекта. Современная психология признаёт эту проблему. Когнитивные искажения, которые традиционно считаются нечистотой и недугом ума, заставляют людей верить в то, что они считают истинной, а не в то, что таковой является. Например, в 1980 году Дэвид Бернс опубликовал в своей книге «Хорошее самочувствие: терапия нового настроения» список распространённых когнитивных искажений, таких как нижеследующие.
Выборочное использование информации (фильтрация)
Мышление в терминах жёстких категорий того и другого (поляризованное мышление)
Преувеличивание или преуменьшение проблемы (катастрофизация)
Принятие личной ответственности без причины (персонализация).
Они действуют как ментальные фильтры и вмешиваются в наше восприятие и суждения, что приводит к избирательному восприятию, предвзятости, предположениям и ошибочному ходу мыслей.
Важность чистоты и ментальной
устойчивости при использовании рассудка
Будь то религия или рационализм, возвышает или же принижает их умственная и моральная чистота людей, которые их используют. Если у этих людей есть свои собственные личные цели, то они будут злоупотреблять как одним, так и другим, и значимость этих вещей для нашего поиска истины будет скомпрометирована. Рационалисты могут выступать против суеверий, мракобесия, мошеннических гуру и религиозных деятелей. Они могут даже подвергать сомнению религиозные верования и практики, которые не могут быть рационально объяснены. Однако они не могут ставить под вопрос важность умственной чистоты или необходимость правильной жизни, как это предписано буддизмом и некоторыми школами индуизма для порядка и стабильности общества.
Устойчивый ум, свободный от влияния эгоизма, привязанностей и заблуждений, способствует совершенствованию мышления, восприятия и понимания. Этого можно достичь посредством таких трансформационных практик, как джняна-йога, карма-йога, санньяса-йога, буддхи-йога, атма-самьяма-йога, крийя-йога, хатха-йога, раджа-йога и так далее. Они препятствуют изменениям ума и стабилизируют его в мире и спокойствии. Когда логический и мыслящий разум (буддхи) освобождается от недугов и загрязнений, возникает проницательная, способная к различению мудрость (вивекам), с помощью которой можно ясно различать вещи, принимать правильные решения и в конце концов освободиться от проблемы греха и страданий.
Будь то религиозные люди или рационалисты, те, кто руководствуется эгоизмом, гордостью, невежеством, желаниями, симпатиями и антипатиями, предрассудками и т. п., не в состоянии постичь истину. Ясно мыслить и использовать способности своего разума для достижения правильного знания могут лишь те, кто обладает проницательной мудростью, чьи умы и сердца чисты, а разум свободен от нечистоты желаний, заблуждений и привязанностей. В силу исторических и культурологических причин, описанных выше, индийские рационалисты являются неотъемлемой частью индуистской религиозной традиции, особенно традиции настика. Они играют свою роль в деле очищения мира от его зол и внедрения дисциплины высшего разума.
Поэтому им не нужно слепо следовать рационализму западного типа и его методам валидации и опровержения, которые возникли в социокультурной среде догматических религий, запрещавшей свободное мышление и осуждавшей любого, кто сомневался в существовании Бога как еретика, а любой скептицизм - как кощунственный. Вместо этого индийские и индуистские рационалисты могут черпать вдохновение из традиционных школ индуизма (даршан), таких как настика-вада и учить людей культивировать чистый разум и способность к различению, для преодоления нечистоты эгоизма, привязанностей, симпатий, антипатий и т. п., и культивировать невозмутимость, мир и счастье. Хотя они могут и не верить в духовное освобождение, они, тем не менее, могут учить умственному освобождению людей от невежества и заблуждений.
СНОСКИ:
1. Здесь необходимо уточнить, что в широком смысле рационализм и эмпиризм противопоставлять нельзя, поскольку каждый мыслитель может быть одновременно рационалистом и эмпириком. В предельно упрощённом понимании эмпирик выводит все идеи из опыта, постижимого либо пятью органами чувств, либо через внутренние ощущения боли и удовольствия. Некоторые рационалисты противопоставляют этому пониманию ту идею, что в мышлении существуют некоторые основные принципы, подобные аксиомам геометрии, и из них знание можно выводить чисто логически-дедуктивным методом. К ним, в частности, относились Лейбниц и Спиноза. Тем не менее, они признавали лишь принципиальную возможность такого способа познания, считая исключительное его применение практически невыполнимым. Как признавал сам Лейбниц в книге «Монадология», «в своих действиях мы все на три четверти эмпирики» (§ 28). Кант также начинал как традиционный рационалист, изучая труды Лейбница и Вольфа, но после знакомства с работами Юма начал развивать собственную философию, в которой попытался соединить рационализм и эмпиризм. Она получила название "трансцендентальный идеализм". Споря с рационалистами, Кант заявлял, что чистый разум получает стимул к действию только тогда, когда доходит до предела своего понимания и пытается постичь то, что недоступно органам чувств, например, Бог, свобода воли или бессмертие души. Такие, недоступные для понимания через опыт предметы он называл «вещь в себе» и считал, что они для разума по определению непостижимы. Эмпиристов же Кант критиковал за то, что они пренебрегают ролью разума в осознании полученного опыта. Поэтому Кант считал, что для познания необходимы как опыт, так и разум. - прим. пер.
OṀ NAMAḤ ŚIVĀYA
