ГЕНДЕР И ПОЛ ЛИНГАМА

Lori Noel, 2018;

Concordia University;

Перевод: «Шивалока», 2019.


English original:

Объекты, классифи-цируемые как «лин-гам», известные так-же как «(Шива) линга (м)», могут иметь различные смыслы в зависи-мости от признава-емых мифов, проис-хождения или контекста зрителя, который взаимодей-ствует с ним. Слово «лингам» переводи-тся как «символ» (знак, признак - пер) или «эмблема», но обычно используе-тся для описания аниконической, цилиндрической структуры, которой поклоняются в традициях шайва-сиддханты. Эта структура воспринимается как абстрактная репрезентация бесформенного (непроявленного) аспекта бога Шивы. Однако диапазон интерпретаций иконографических изображений простирается от буквального понимания слова «лингам» как мужского фаллоса до абстрактной репрезентации бесформенного божественного. Фактически, эта статья освещает многие не-сексуальные и не-половые аспекты лингама в мифологии. Эта работа рассматривает мифологические истоки, истории практической и лингвистической интерпретации и сравнивает эти концепции таинственного объекта, известного как лингам, с современными практиками преданности и наглядного изображения лингама как материального объекта. Нет сомнений в том, что он фаллической формы и в том, что эта коннотация часто недвусмысленно выражается через его материальную репрезентацию. Тем не менее, складывается впечатление, что эта форма является в значительной степени символической или знаковой репрезентацией концепции, являющейся несколько более абстрактной и изменчивой, нежели строгие и однозначные объяснения, часто желанные в Западной перспективе. Как это делалось при переводе слов из санcкритских текстов типа «линга(м)» и «йони» на английский, мы создаём гендерно-дифференцированную бинарность, которая не всегда применима в области шиваитских мифов и даже в отношении самого бога Шивы. Лингам является материальной репрезентацией божественного, а то, что божественно, может иметь много направлений и интерпретаций.


Эта статья начнётся с рассмотрения различных мифов и текстов, которые упоминают лингам. Делают ли это тексты, включающие миф о сосновом лесу, «Курма-Пурана», и другие мифы, объясняющие происхождение этого объекта поклонения? Рассматривается ли он как нечто фаллическое и сексуальное или же как более абстрактная репрезентация божественной силы вообще? После этого будут приведены примеры ориентированных на лингам храмовых и других ритуалов и религиозных обрядов, как из истории, так и из современной практики. После этого будет краткое исследование самой этой формы. Каковы различные материальные репрезентации этого объекта? Наконец, эта статья завершится вопросом о гендерном статусе лингама. Каким образом женская сила (шакти) важна для лингама и Шивы? Эта работа неизбежно завершится бóльшим количеством вопросов, нежели ответов, так как нижеследующее исследование представляет собой лишь незначительную выборку примеров комплексного материального объекта - лингама.


Мифы & тексты


Согласно исследовательнице Уэнди Донигер, слово «лингам» появляется в текстах ранних Упанишад (ведийских), со значением «знак, признак» применительно к дыму как признаку огня в ведийских огненных ритуалах.¹ Затем термин «лингам» возникает в эпической поэме VIII - IX в. «Махабхарата», обозначая как половой орган Шивы, так и столп, представляющий укоренившееся постоянство и самоотречение, создавая раннюю дихотомию значений для лингама.² В этой истории Шива отрывает Свой половой орган, и тот вертикально стоит на земле, где Брахма описывает его как «установленный».³ Донигер утверждает, что в тексте термин «столп» используется для того, чтобы описать форму лингама, избежав при этом сексуальной коннотации, поскольку в мифе он предназначен для репрезентации более абстрактной формы могущества Бога. В рассмотренной здесь мифологии связь между лингамом и столпом является распространённым примером того, что термин «лингам» не всегда относится к половому органу бога Шивы с коннотациями пола или сексуальности. Например, в мифе о сосновом лесу о Шиве говорится как о «столпе», и когда мудрецы разозлились на Бога, они «совершили ритуал, дабы уничтожить Шиву, столп, который не имеет конца». «Столп», относящийся к Богу в целом, означал бы, что, когда то же самое слово используется для того, чтобы говорить конкретно о Его половом органе, то эта часть Его тела представляет нечто большее из Его бытия. Шива как столп означает, что Бог является поддерживающим создателем Вселенной, и отчасти это обусловлено Его мифологическим действием отрывания Своего «столпа» и бросания его на землю, где тот распростирается до небес, не имея конца .


Также в «Дхарма-самхите» «Шива-Пураны», согласно толкованию и переводу Донигер, лингам становится символом чего-то за пределами сексуальности. Когда боги поднимаются из вод разрушенной Вселенной, они говорят, что Рудра (который понимается как предшественник Шивы) является энергией Вселенной, на что тот отвечает отрыванием своего «лингама» со словами: «Нет никакого полезного применения для этого лингама, кроме как произведение потомства», а потом бросает его от земли до неба. Затем Брахма и Вишну слышат всеведущий голос Шивы, рекущий: «Если линга Бога со сплетёнными волосами (позже Шива) почитаема, то это непременно исполнит все желания, каковых жаждет сердце». Поэтому, лингам являет собой будущую форму для поклонения божественному и является больше символом, чем репрезентацией фактической части тела, от которой происходит.


В следующих мифах и текстах лингам предстаёт как связанный с Шивой, чаще всего в качестве части Его физического тела. Можно утверждать, что, несмотря на связь с Его половым органом, лингам не всегда представляет собой нечто сексуальное или эротическое, но нечто более близкое по смыслу к тамильскому слову «ку-ри», означающему «несексуальный признак мужского пола».На самом деле, в мифе о сосновом лесу для обозначения полового органа Шивы используется термин «кури», несмотря на то, что это слово можно более точно перевести как «намёк, подсказка» или же «намерение, цель» и обычно оно не используется для обозначения гениталий. В следующем отрывке авторы из-за этого контекста предпочли перевести «кури» как «знак» вместо «пенис» или «лингам»: «Или верни нам нашу одежду или удовлетвори наши желания. Даже если Ты не хочешь ничего говорить, просто войди в нас, люби нас. Покажи нам Свой признак (sign, куриппу, кури)». Они последовали за Ним. «Это тело Твоё - оно для того, чтобы попрошайничать или для убийства всех женщин вокруг? Скажи же нам это. Даже когда мы прямо говорим Тебе: «Пожалуйста, трахни нас», Ты не утешаешь нас в волнениях наших и, конечно же, не доставляешь нам никакого наслаждения». Слово «лингам» здесь не подходит, поскольку это отрывок о сексуальности, а не о божественной силе Шивы. Складывается впечатление, что лингвистическая идея этого места мифа состоит в том, что «лингам» не относится к сексуальности или полу Бога.


Миф о сосновом лесу

Существует множество различных версий мифа о сосновом лесу, но все они предполагают отделение полового органа Шивы от Его тела. То, как это происходит, почему, и что удалённая часть тела представляет собой в отношении силы Бога, по-разному излагается в различных историях и традициях. В переводе и толковании Дона Хандельмана и Дэвида Шульмана популярного мифа «Шива в сосновом лесу» от 2004 г. мы часто видим этот пример использования слова «лингам» для обозначения полового органа Шивы, но не в любой из ситуаций, могущих иметь отношение к сексуальности, половым сношениям или размножению, также как и частое отвлечение от символизации гендерной маскулинности.


Хандельман и Шульман утверждают, что «лингам» в этом мифе в меньшей степени представляет сексуальность и в большей «ядро бытия» Бога и Его «божественные возможности».¹⁰ С западной точки зрения, где присутствует желание видеть вещи в бинарном плане, может быть трудно понять это более абстрактное значение лингама. В мифе о сосновом лесу лингам может быть интерпретирован как нечто не-гендерное и не сексуальное:


«Думайте о лингаме не как о гендерном маркере, не как об анатомическом признаке сформированного и ограниченного мужского тела, не как о тонкой субстанции внутри внешней оболочки психологического существа - хотя все эти отождествления возможны и иногда присутствуют в шайва-текстах, но как о... Сути Бытия, вращающем Бога посредством Его трансформаций, восполняющем Бога и мир посредством потенциальности, питающей Его сердцевину... Мы могли бы также говорить о лингаме как о состоящем из света. Лингам - это сущность этого Бога дома, в нашем мире: присутствует онтология чистой потенциальности».¹¹


Слово «лингам» в мифе очень чётко относится к физическому половому органу Бога. Лингам часто изображается в историях как часть Его тела. Тем не менее, в этой истории слово «лингам» используется, когда орган Бога упоминается в качестве символа Его силы или божественности. Однако, в тексте мы можем видеть также и то, что в определённых ситуациях, связанных с сексуальностью или же Его земным телом, для обозначения полового органа Бога используются различные другие слова. Например, в той части, где речь идёт о любовных отношениях с жёнами мудрецов, слово «лингам» не используется, и женщины вместо этого просят у Шивы показать им Его «знак» (или признак - прим. пер.).¹² Также в этом переводе при упоминании половых отношений предпочтение отдано использованию слова «пенис» вместо «лингам». Поэтому женщины сосредоточены на Его половом органе как на «признаке» аскетичного Бога, ибо он позволяет им идентифицировать Его, подобно тому, как Его спутанные волосы выполняют функцию символа Его идентификации в мифах и иконографии.¹³ Как утверждают авторы: «История не столько о сексуальности как таковой, сколько о внутренних процессах, разворачивающихся внутри этого очень разнохарактерного Бога».¹⁴ И хотя этот аргумент и говорит, что лингам является понятием, отдельным от сексуальности, складывается всё же такое впечатление, что оно не отделено от идеи стыда (поскольку часто ассоциируется с телом и гениталиями). Следующая интерпретация Уэнди Донигер освещает то, каким образом оскопление Шивы, будучи сопряжённым со стыдом для преданных или для Него Самого, связано с поклонением лингамам.


Стыд оскопления

Согласно Уэнди Донигер, миф о сосновом лесу - это, в конечном счёте, миф об установлении Шивой поклонения лингаму. В зависимости от версии мифа, Шива либо оскопляет Себя Сам, либо же это мудрецы оскопляют Его.¹⁵ В последнем случае, позор ложится на мудрецов за их неспособность распознать Бога. Миф использует «мудрецов» в качестве метафоры для всякого, кто может не верить в божественные качества Шивы. В «Брахманда-Пуране» мудрецы живут в лесу, а Шива является к ним в непристойном виде. Мудрецы разгневаны влечением своих жён к блуждающему персонажу и удаляют Его лингам.¹⁶ После того, как они оскопляют Его, они начинают страдать. Господь Брахма (который представляет высшее божество) говорит им, что они не узнали Господа Шиву и что они должны поклоняться Богу, делая образ лингама.¹⁷


Эта тема возникает также и в вайшнавских мифах о Шиве и лингаме. Согласно Донигер, вайшнавская версия мифа о сосновом лесу, рассматривающая в качестве Верховного Бога не Шиву, а Вишну, повествует о том, что это Бхригу, предводитель мудрецов, проклинает Шиву, что заставляет Его половой орган отпасть.¹⁸ В этой версии установление поклонения лингаму контролируется Вишну. Таким образом Шива лишается контроля и делается заключение, что почитание лингама является чем-то постыдным или же неким наказанием для Бога. В «Падма-Пуране» Шива также оказывается проклят принять форму «лингама» и «йони», относящихся здесь к мужскому и женскому половым органам. Согласно вайшнавскому тексту, в его интерпретации Донигер, поклонение Шиве в этой форме совершают «еретики».¹⁹ Возможно, это также связано с тем, что другим традициям изначально не нравилась идея фаллически выглядящего образа, и они считали его объектом «презрения и стыда».²º Вайшнавский миф, как и история происхождения лингама, описанная в «Курма-Пуране», также предоставляет преданным Вишну средство заявить о широко распространённой традиции поклонения лингаму, полагая при этом, что она не является уникальной для шиваизма.


«Курма-Пурана»

В отличие от стыда, связанного с поклонением лингаму, изображённым в вайшнавской версии мифа о сосновом лесу и в «Падма-пуране», «Курма-пурана» исключительно толерантна и выступает в поддержку поклонения Шиве и лингаму. Миф рассказывает вайшнавскую версию истории возникновения поклонения лингаму, помещая Кришну в центр этой практики, и привнося тем самым популярную традицию шайвов в вайшнавские практики. Двадцать шестая глава первой книги пуранического текста VIII века называется «Пребывание Кришны на Кайласе: происхождение лингама». В этой главе главный герой - Кришна, но он поддерживает и признаёт божественную силу Шивы и поклоняется лингаму: «58. Нет ничего более похвального в мире, чем поклонение линге. Ничто другое не разрушает несчастье. Поэтому нужно поклоняться Шиве, воплощённому в линге, ради блага всех этих людей», - утверждает Кришна в тексте после признания своего поклонения Шиве.²¹ В этом мифе линга проявляется для Кришны. За счёт внедрения поклонения лингаму в вайшнавизм, текст отводит Шиве роль вспомогательного божества, производного от Высшей Формы, которая есть Кришна (Вишну), и поэтому логично, что Кришна будет поклоняться проявлению своей собственной божественности.²² В тексте Кришна так описывает лингам: «Они называют авьякту (непроявленное) лингой. Это блаженство, извечное величие».²³ В этом мифе лингам выступает в качестве символа божественности Кришны и Шивы. Его фаллические особенности не упоминаются, за исключением лишь того места, где говорится, что те, кто «наделён видением знания, видят Господа в форме».²⁴ Это выглядит как испытание для преданных, при котором им нужно смотреть сквозь форму, представляющую божественного Господа. Эта концепция интересна в сопоставлении с практикой поклонения лингаму. Похоже, что верующие смотрят сквозь форму половых органов на нечто абсолютно священное.


Храмовые обряды и ритуалы


Линга-ритуал

В «Ритуале в пульсирующей Вселенной» Ричарда Дэвиса подробно описываются шиваитские тантрические ритуалы из текстов шайва-агам для оживления неживого лингама и призыва в него Бога Шивы. Прежде чем преданные начнут поклоняться лингаму в храмовых святилищах, сам лингам должен сначала быть оживлён священником посредством тантрического ритуала. Священник использует свои тело, руки и физические движения, для того, чтобы направить энергию кундалини через чакры, мобилизуя энергии. Это называется ньяса.²⁵ Ньяса использует мантры, чтобы объединить эти энергии и призвать божественность Шивы в неодушевлённый объект - лингам. Тело и энергия священника становятся частью линга-ритуала до того, как преданные смогут поклоняться лингаму как Шиве (а иногда и Его супруге). В этой форме поклонения лингам рассматривается как временное место для проявления божественной силы. Это абстрактная репрезентация способности Бога проявиться в объекте. Ничто из описанного в этом тантрическом ритуале, кажется, не предполагает, что лингам воспринимается как нечто иное, нежели проводник для этого божественного явления.


После того, как лингам оживляется священником в этом ежедневном ритуале, преданные совершают различные формы поклонения. По словам Дэвиса в «Жизнях индийских образов», верующие умащают лингам цветами и пастами, омывают жидкостями, украшают драгоценностями, гирляндами и одеждами и верят, что в этом образе пребывает Сам Шива.²⁶ Дэвис также утверждает, что шиваиты используют лингам для поклонения благоприятности Бога, так как он представляет Его самое высочайшее качество: Он без атрибутов или «нишкала».²⁷ Для преданных лингам - это больше, чем неодушевлённая скульптура или икона, или материальная форма; она «наполнена шиватвой («шивостью»)».²⁸ Например, Дэвис утверждает: «Центр идентичности и ценности образа лежит не в его физических материалах и не в его форме, а в божественном присутствии, которое было призвано в него посредством ритуальных процедур и прибыло, дабы оживить его».²⁹ Это можно отнести к идее Дэвиса о «преданном глазе», через который преданный смотрит сквозь образ или изображение на «более всеобъемлющую природу Шивы».³º Поэтому, как утверждает Дэвис, лингам «прозрачен» и позволяет преданному увидеть сквозь него трансцендентную связь с божеством.


Храмовые наблюдения

Храм Санатана Дхармы - это индуистский храм, расположенный в Виль-Эмар, Монреаль (Канада), который ориентирован на различные индуистские верования. Я посетила этот храм в рамках моих общих исследований тем, связанных с индуизмом. Священник в храме милостиво позволил мне осмотреть святыни. Рядом с главной святыней храма, которая изображает иконографию Вишну, Лакшми, Парвати и Ганеши, расположена небольшая конструкция шивалингама. Лингам находится на постаменте, немного ниже основного алтаря, и сделан из простого, гладкого тёмного камня без лица и человеческих черт. Цилиндр лингама укоренён в закруглённом основании с вырезанным желобом, предназначенным для жидких подношений. Круглое основание иногда интерпретируется как «йони», что означает женский половой орган и рассматривается как символ супруги Шивы Богини Шакти (или, точнее, женской силы, которую она олицетворяет). Эти материальные предметы были почти полностью покрыты подношениями, сделанными святыне преданными. На полу рядом с лингамом стояли миски с молоком и рисом, на которых красовались красные гирлянды, а на краях основания лежали монеты или жетоны. Там были также жёлтые и белые цветы, посыпанные вокруг святыни в качестве украшения. Рядом со святыней храм предусмотрел раковину и ковш для жидких подношений. Эта практика может быть связана с мифами, упомянутыми ранее, такими как Брахманда-Пурана: «Тогда священники обрадовались, и омыли образ великого Господа чистой душистой водой, смешанной с травой куша и цветами… они пели различные сладкозвучные тайные заклинания».³¹


Когда я сидела, наблюдая за лингамом храма Санатана-Дхармы, женщина средних лет была занята поклонением, наполняя ковш, выливая воду на камень, молясь несколько минут и вновь повторяя всё это. Она делала это несколько раз, дважды останавливаясь, чтобы поговорить со священником, а затем с таким же преданным или знакомым. Несмотря на пышное убранство помещения и показное украшение лингама, практика женщины напротив выглядела довольно кроткой, тихой и непринуждённой. Она выглядела двусторонней между ней и пространством. По моим наблюдениям, поклонение лингаму предполагает, что посетитель или преданный не только получает что-то для себя, но также и отдаёт. Более того, преданная, женщина старше пятидесяти лет, не выглядела как поклоняющаяся объекту, который она воспринимала как половой орган. Она открыто и публично поклонялась символу своей веры в бога Шиву или какие-либо иные источники божественного, которые, как она чувствовала, были проявлены в этом объекте.³²


Материальная репрезентация лингама


Материальная форма лингама сама по себе также может предложить понимание сексуальности и гендерной идентификации этого объекта и связанной с ним традиции. Согласно Донигер, поклонение лингаму восходит к доведийским обществам долины Инда около 2000 г. до н. э.³³ Поэтому лингам предшествует [современной - пер.] мифологической конструкции Бога Шивы. Первый лингам, представленный в иконографии, датируется II веком до н. э. Это не означает, что до этой даты не было никаких материальных репрезентаций лингама или поклонения естественным лингамам. В традиции, охватывающей целые эпохи и регионы, не существует единого способа репрезентации лингама в материальной форме. В следующем разделе рассматривается то, каким образом лингам изображается как с атрибутами или качествами (человеческие черты) («сагуна»), так и без качеств (аниконически) («ниргуна»)³⁴, а также то, как он иногда изображается в сочетании с символами женских божественных сил в форме йони-подобного основания лингама.


Основание - йони

Гендерная дифференциация является западной концепцией и по сути создаёт бинарность. Можно утверждать, что в индуизме не всегда наличествуют такие чёткие границы между «мужчиной» и «женщиной», особенно в мифологии и богах. Сила Шивы, как было объяснено в предыдущем разделе, где упоминались тантрические ритуалы направления энергии, заключается в сочетании «мужской» и «женской» божественности. Концепция шакти, энергии, исходящей от богини и лингама, не является здесь исключением. Энергия шакти часто репрезентируется в материальном образе лингама посредством его основания, которое можно интерпретировать как абстрактное «йони». В разговорной речи «йони» относится к женскому половому органу. Как можно видеть во многих конструкциях лингама, его основание имеет овальную (или иную) форму, иногда с вырезанной расщелиной, часто используемой для жидких ритуальных подношений. И хотя эта концепция лингама и йони (или цилиндра и основания) лингвистически связана с половыми органами, Донигер указывает, что это может быть связано с колониальными переводами санскритских текстов.


Ричард Бертон в своём переводе «Кама-сутры» использовал слова «линга» и «йони» для обозначения человеческих гениталий. Это способствовало дальнейшему использованию этих слов для обозначения мужских и женских половых органов.³⁵ Донигер обращает внимание на то, что это сомнительно, поскольку это может быть не точный перевод терминов в региональном отношении. Она утверждает, что в «Кама-сутре» эти слова используются не для однозначного обозначения половых органов, а указывают, скорее, на символ или общую идею связи, которая происходит между двумя. Кроме того, слова «лингам» и «йони» используются в простонародном языке для обозначения каменных репрезентаций Шивы и Его супруги (или Его сбалансированности силой шакти); поэтому «лингам» становится «пенисом», а также «Шивой», благодаря вмешательству востоковедов. Согласно Донигер, британцы вмешивались в индуистские линга-практики, осуждая сексуальный символизм, и поощряя сосредоточение фокуса внимания на вариантах лингама с лицом или телом, которые они считали менее непристойными.³⁶


Лики Лингама

«Линга с лицом Шивы (Эка-мукха-линга)»

До сих пор в этой работе описание лингама относилось в основном к его абстрактной форме, которая выглядит как простой цилиндр, иногда установленный на овальное или прямоугольное основание. Тем не менее, существует также много изображений лингама с характерными чертами или лицом Бога Шивы, либо же со всем Его телом. Эти типы сагуна- и мукха-лингамов являются вариантами, которые, как утверждает Донигер, были общепринятыми шиваитскими образами для поклонения во времена колониального периода в Индии. Эти лингамы упоминаются как мукха-лингамы (с лицом). Одним из примеров является «Линга с ликом Шивы» VII века, как его называет учреждение, где он хранится - Музей Искусств Метрополитен в Нью-Йорке (см. изобр.). В описании, представленном в музее, он описан как «Шива, проявленный в столбе лингама». Там также упоминается, что «высеченные линии обозначают фаллические железы».³⁷


Что интересно в этом лингаме, так это то, что он является примером лингамов такого типа, каковые мы видим в западных музеях. Судя по западным коллекциям произведений искусства, британцев, похоже, беспокоил аниконический (без образа) лингам, поскольку он воспринимался как скульптурное изображение полового органа. Во всяком случае, с присутствующим ликом или телом Шивы можно было оправдать фаллическую форму тем, что она является символом «бога», а не человеческого тела, что делало бы лингам сексуальным и мужским. Последнее не вписывалось бы в консервативную колониальную (и современную) допустимую иконографию. При рассмотрении типов лингамов, которые присутствуют в западных музеях и арт-пространствах, влияние колониализма на идентификацию объекта лингама весьма очевидно. Также занятно видеть, что лингамы в одной из крупнейших коллекций предметов южноазиатского искусства в Северной Америке - Музее Искусств Метрополитен, в основном имеют лики или же такие черты, которые позволяют им вписаться в определение объектов изобразительного искусства. Эта коллекция может также раскрыть беспокойство коллекционеров колониальной эпохи в отношении практик, связанных с аспектами индуизма, воспринимаемыми как эротические или эзотерические.


Существуют также лингамы, особенностью которых является детальное изображение мужского полового органа: физическая форма, чётко вырезанные вены и т. д. Когда дело касается репрезентации лингама, который откровенно изображает мужской половой орган, и это не может быть оспорено, этот тип материальной репрезентации намного сложнее вписать в несексуализированное или гендерно-небинарное понимание поклонения лингаму. Объяснение этого типа репрезентации, которое имело бы смысл, восходит к задаче преданных увидеть за пределами физического образа абстрактную форму божественного, которая проявляется в объекте. Также, как упоминалось выше в разделе о мифах, происхождение поклонения лингаму явно связывает объект с пенисом Бога. И хотя это не устанавливает связь между поклонением лингаму и сексуальностью или мужественностью бога, есть свидетельства того, что лингам представляет эту часть Его тела.


В этой статье освещены различные случаи, когда мифология и практика, связанные с лингамом, предоставляют обоснованный повод усомниться в том, что сексуальность и гендерная тематика содержатся в ядре традиции. И хотя я не могу утверждать, что не существует преданных или мифологических источников, которые придают лингаму чисто мужской или сексуальный смысл, есть доказательства того, что большинство убеждений, практик и материальных репрезентаций лингама связывают цилиндрическую фигуру с чем-то за пределами его формы, с символической репрезентацией веры или божественного. Лингам трактуется как репрезентация абстрактного понятия веры. Его фаллическая форма - просто точка фокусировки для различных верований в могущество божества, находящегося вне рамок каменного столба.



СНОСКИ:


1. Wendy Doniger, “God's Body or, The Lingam Made Flesh: Conflicts over the Representation of the Sexual Body of the Hindu God Shiva." Social Research 78, no. 2, 2011, pp. 489.


2. Doniger, “God's Body”, 2011, pp. 90.


3. Doniger, “God's Body”, 2011, pp. 490.


4. Don Handelman and David Shulman, Siva in the Forest of Pines, 2004, pp. 13.


5. Don Handelman and David Shulman, Siva in the Forest of Pines, 2004, pp. 35.


6. Wendy Doniger, Hindu Myths, 1975, pp. 138.


7. Wendy Doniger, “God's Body or, The Lingam Made Flesh: Conflicts over the Representation of the Sexual Body of the Hindu God Shiva," Social Research 78, no. 2, 2011, pp. 498.


8. Handelman and Shulman, Siva in the Forest of Pines, 2004, pp. 31.


9. Translation of the Pine Forest myth, Handelman and Shulman, Siva in the Forest of Pines, 2004, pp. 9.


10. Don Handelman and David Shulman, Siva in the Forest of Pines, 2004, pp. 37.


11. Don Handelman and David Shulman, Siva in the Forest of Pines, 2004, pp. 37.


12. Handelman and Shulman, Siva in the Forest of Pines, 2004, pp. 9.


13. Handelman and Shulman, Siva in the Forest of Pines, 2004, pp. 30-31


14. Handelman and Shulman, Siva in the Forest of Pines, 2004, pp. 31.


15. Wendy Doniger, Hindu Myths, 1975, pp. 149.


16. Doniger, Hindu Myths, 1975, pp. 143.


17. Doniger, Hindu Myths, 1975, pp. 145.


18. Doniger, Hindu Myths, 1975, pp. 149.


19. Doniger, Hindu Myths, 1975, pp. 151.


20. Wendy Doniger, “God's Body or, The Lingam Made Flesh: Conflicts over the Representation of the Sexual Body of the Hindu God Shiva." Social Research 78, no. 2, 2011, pp. 494.


21. Kurmapurana, vol. 1, pp. 224.


22. Kurmapurana, vol. 1, pp. 225.


23. Kurmapurana, vol. 1, pp. 226.


24. Kurmapurana, vol. 1, pp. 227.


25. Richard Davis, Ritual in an Oscillating Universe: Worshipping Siva in Medieval India, Princeton University Press, 1991, pp. 22-40 and 112-120, (Chapters “Summoning the Lord” and “Ritual and Human Powers”).


26. Richard Davis, Lives of Indian Images, 1997, pp. 19.


27. Davis, Lives of Indian Images, 1997, pp. 30.


28. Davis, Lives of Indian Images, 1997, pp. 33.


29. Davis, Lives of Indian Images, 1997. pp. 21.


30. Richard Davis, Lives of Indian Images, 1997, pp. 23.


31. Wendy Doniger, Hindu Myths, 1975, pp. 147.


32. Личное мнение, основанное на непосредственном наблюдении за поклонением в индуистском храме Санатана-Дхармы в Монреале.


33. Wendy Doniger, Hindu Myths, 1975, pp. 137.


34. Wendy Doniger, “God's Body or, The Lingam Made Flesh: Conflicts over the Representation of the Sexual Body of the Hindu God Shiva." Social Research 78, no. 2, 2011, pp.497.


35. Wendy Doniger, “God's Body or, The Lingam Made Flesh: Conflicts over the Representation of the Sexual Body of the Hindu God Shiva." Social Research 78, no. 2, 2011, pp. 501.


36. Doniger, “God's Body”, 2011, pp. 500.


37. From the in-museum context label of the “Linga with Face of Siva” at the Metropolitan Museum of Art in New York.


БИБЛИОГРАФИЯ:


Основные источники:


Ganesh Vasudeo Tagare. The Kurmapurana Vol. 20 & 21. Translation.


Handelman, Don, Shulman, David. “Siva in the Forest of Pines”. Oxford University Press, 2004.


Doniger, Wendy. “Hindu Myths”. England: Penguin Books Ltd. 1975.


Прочие источники:


Androutsos, G., A. Diamantis, and D. Ploumpidis. "Sexuality of the Ancient Indians and the contribution of Sir Richard Burton (1821-1890)." Andrologie 18, no. 3 (September 1, 2008): 216-223.


Berns, Steph. 2016. "Considering the glass case: Material encounters between museums, visitors and religious objects." Journal Of Material Culture 21, no. 2: 153-168.


Curtis, J.W.V. “Space Concepts and Worship Environment in Saiva Siddhanta: An Interpretation of the use of ritual space in Saiva Architecture and Symbolism”. In Fred W. Clothey and J. Bruce Long (eds), Experiencing Siva: Encoutners with a Hindu Deity. New Delhi: Manohar, 1983.


Davis, Richard H. Lives of Indian Images. Princeton, NJ : Princeton University Press, 1999, c1997.


Davis, Richard H. Ritual in an Oscillating Universe: Worshipping Siva in Medieval India. Princeton University Press, 1991.


Doniger, Wendy. "God's Body, or, The Lingam Made Flesh: Conflicts over the Representation of the Sexual Body of the Hindu God Shiva." Social Research 78, no. 2 (Summer2011 2011): 485-508


Doniger (Oflaherty), Wendy. Asceticism and Eroticism in the Mythology of Siva. London: Oxford University Press, 1973.


Sanderson, Alexis. “Saivism and the Tantric Traditions”, in Friedhelm Hardy, ed., The Religions of Asia. London: Routeledge, 1988.


OṀ NAMAḤ ŚIVĀYA

Просмотров: 0

© Powered by «Shivaloka»

  • Vkontakte - серый круг
  • Twitter
  • RSS - серый круг
  • Beatport - серый круг
  • =TV=
  • Instagram
  • Facebook - серый круг

индуизм, шиваизм, журнал