УПАМАНЬЮ: ГУРУ ШРИ КРИШНЫ, ПРЕДАННЫЙ ШИВЫ
по материалам
ОГЛАВЛЕНИЕ:
«Воплощение Шивы, именуемое Сурешвара»
Общая информация
Мудрец Упаманью был одним из ригведийских риши и одним из величайших преданных Господа Шивы, которому Тот в награду за беспримерную преданность даровал положение Своего сына. Он считается отцом (или предком) мудреца Аупаманьявы, упоминаемого в «Вамша-брахмане» (1.18) «Сама-веды». Однако наибольшую известность Упаманью приобрёл в связи с тем, что являлся гуру Шри Кришны, посвятившим его в поклонение Шиве.
Помимо прочего, авторство Упаманью приписывается «Шива-бхакти-виласе», тексту южноиндийской традиции шайва-бхакти, в котором перечислены имена и приведены жизнеописания всех шестидесяти трёх наянмаров.¹
Самые известные истории, связанные с Упаманью, содержатся в «Шива-Махапуране» (3.32) и «Махабхарате» (13.15-16).
«Шива-Махапурана»
Во времена крита-юги жил отшельник по имени Вьягхрапада, у которого было два сына. Их звали Упаманью и Дхаумья. Старший, Упаманью вместе со своей матерью жил в ашраме своего дяди. Однажды он, будучи в гостях, попробовал немного натурального коровьего молока, которое ему очень понравилось. Позже, дома, он подошёл к своей матери и стал просить у неё молока. Однако они жили очень бедно и аскетично и молока в их доме не было. Мать очень расстроилась и попыталась утешить сына, дав ему вместо молока разведённую в воде муку. Ему это не понравилось и тогда она сказала, что им не суждено иметь молоко без милости Господа Шивы. Тогда Упаманью решил во что бы то ни стало добиться милости Шивы и, покинув дом, отправился совершать аскезы. Из-за большого количества тапаса, произведённого его аскезой, весь мир ярко осветился и боги попросили Шиву испытать преданность этого мальчика-брамина.
Явившись к Упаманью под видом царя богов Индры, Господь Шива стал требовать от него, чтобы тот начал поклоняться Индре и прекратил своё поклонение Шиве. При этом Шива в облике Индры наговорил про Себя Самого неприятных и оскорбительных слов и предложил Упаманью любой дар на выбор.
Мальчик-аскет разозлился. Он отказался принимать какие-либо дары не от Господа Шивы и хотел было наказать оскорбителя при помощи призванного им магического оружия, агхорастры, однако когда он попытался её применить, Нандин, бык Шивы, ловко поймал её, а Господь Шива явил Свою настоящую, увенчанную луной форму. Он дал Упаманью много даров и различных благословений, среди которых были положение дэвы и статус сына Шивы и Парвати.
«Воплощение Шивы, именуемое Сурешвара²»
«Шива-Махапурана», «Шатарудра-самхита», гл. XXXII.
«Махабхарата»
Согласно «Махабхарате» («Паушья-Парва», III), Упаманью был любимым учеником мудреца Айодхадхаумьи³. Он жил в ашраме своего учителя и ухаживал за коровами. Однажды, когда он вернулся после дневной работы, гуру подозвал его и сказал: «Сынок, ты выглядишь очень здоровым и прямо светишься. Чем ты питаешься, когда работаешь?». Упаманью ответил со всем смирением: «Учитель, я ем всё, что получаю в качестве милостыни». Учитель, желая испытать Упаманью, сказал, что отныне тот не будет есть ничего из полученного им в качестве милостыни, не спросив предварительно его разрешения. Упаманью согласился и с тех пор всё, что он получал в качестве милостыни, он предлагал своему учителю. Гуру же забирал себе всё и ничего ему не давал.
Несколько дней спустя гуру вновь спросил Упаманью: «Я забираю всё, что тебе подают, так что же ты ешь?». Упаманью ответил, что всё, что он получил, попросив милостыню в первый раз, он предложил своему гуру, а затем пошёл и попросил во второй. Гуру сказал: «Сынок, такое поведение неприемлемо для обитателя ашрама. Прося милостыню дважды, ты препятствуешь заработку других учеников, поскольку их доля милостыни сокращается. Кроме того, это также свидетельствует о твоей алчности».
Упаманью послушался гуру и согласился больше так не делать. Через несколько дней учитель снова спросил его, почему он всё ещё выглядит таким бодрым, несмотря на его запреты. Упаманью ответил, что выпил немного молока, когда пас коров. Гуру запретил ему делать и это без его разрешения. Прошло ещё несколько дней и учитель, видя, что Упаманью всё ещё выглядит здоровым, снова подозвал его и спросил, как ему это удаётся. На этот раз тот сказал, что пил пену, которая текла со ртов телят, когда те кормились молоком матери. Гуру снова запретил ему так поступать, сказав, что это плохо скажется на здоровье телят, так как они по доброте своего сердца будут выплёскивать всё больше и больше пены, чтобы Упаманью мог насыщаться, и из-за этого недополучат молока сами.
Упаманью согласился также и с этим и вернулся пасти коров, поскольку это было его обязанностью. Теперь, когда все пути заполучить еду были для него перекрыты, он ощутил настоящий голод. Когда голод стал для него нестерпимым, он пошёл и съел листьев растения аак, сок которых был горьким, кислым и ядовитым. Из-за действия этого сока Упаманью моментально ослеп. Он продолжал бродить среди деревьев и упал в пересохший колодец.
После захода солнца, когда Упаманью не вернулся в ашрам, учитель забеспокоился о нём и сказал другим своим ученикам: «Я отрезал для Упаманью все пути получить еду. Вероятно, он зол на это и потому не вернулся. Давайте все вместе пойдём его искать». Они отправились в лес на поиски Упаманью. Окликнув его и, услышав слабый голос, доносившийся из колодца, они поспешили туда и, заглянув внутрь, увидели там Упаманью. Они спросили его, как он там оказался. Упаманью сказал: «Я был так голоден, что съел немного листьев растения аак. Затем я ослеп и, пытаясь найти дорогу домой, провалился в колодец». Услышав его историю, они вытащили его оттуда, и его гуру сказал, что для того, чтобы зрение вернулось к нему, ему следует совершить поклонение лекарям богов, Ашвини Кумарам. Упаманью сделал, как ему было велено, и перед ним предстали Ашвини Кумары (близнецы, являющиеся лекарями богов). Они сказали: «Упаманью, съешь эту сладость, которую мы принесли тебе, и ты исцелишься». Упаманью отказался, сказав, что он ничего не может есть без разрешения своего гуру. Затем Ашвины сказали ему, что предложили его учителю немного этой сладости, и он съел её, не спрашивая разрешения своего собственного учителя. Поэтому, если его гуру может так поступать, то это нормально и для Упаманью.
Однако Упаманью не купился на это и вновь отказался. Его послушание и преданность своему учителю произвели впечатление на Ашвинов. Они благословили его, и его глаза исцелились, а все зубы сделались золотыми. Потом Упаманью подошёл к своему гуру, и тот благословил его. Гуру был так им доволен, что благословил его идеальной памятью и сказал, что он будет знать все Веды и дхарма-шастры (др. религиозные тексты), не прилагая для этого никаких усилий.
Гуру Шри Кришны
Упаманью был дикша-гуру Шри Кришны. В XV - XVI гл. «Анушасана-Парвы» «Махабхараты» говорится, что на протяжении нескольких месяцев Кришна совершал суровые аскезы и Господь Шива, будучи довольным его преданностью, даровал ему благословения.
«Дэви-Бхагавата Пурана» утверждает, что «Кришна обратился к великому мудрецу Упаманью, который был не только знатоком Вед, но и прославленным преданным Господа Махадэвы, наделённым необычайными мистическими способностями, дабы тот инициировал его и направлял в аскетической практике. От мудреца Упаманью Шри Кришна получил священную пашупати-мантру».
Упаманью передал Кришне гимн тысячи имён Шивы («Шива-сахасранама-стотра», «Анушасана-Парва»), который он сам в свою очередь получил от мудреца Маркандеи; он также научил Кришну молиться Шиве. Благодаря молитвам Шиве Кришна обрёл сына Самбу. Ему пришлось молиться на протяжении шестнадцати месяцев, прежде чем Шива явился, дабы благословить рождение сына. Парвати тогда тоже одарила Кришну несколькими благословениями.
Молитва Упаманью
Две шлоки (65 - 66) из XXXII гл. «Шатарудра-самхиты» «Шива-Махапураны» представляют собой широко известный, обращённый к Шиве молитвенный текст, часто используемый шиваитами, преданными господа Шивы. Его обычно произносят по окончании пуджи в качестве завершающей поклонение финальной молитвы:
प्रसीद देवदेवेश प्रसीद परमेश्वर ।
स्वभक्तिम्देहि परमां दिव्यामव्यभिचारिणीम् ॥
prasīda deva deveśa prasīda parameśvara
svabhaktim dehi paramāṃ divyām avyabhicāriṇīm
Будь милостив, о Повелитель богов! Будь милостив, о Верховный Господь! Даруй мне величайшую преданность Тебе, божественную и непоколебимую.
श्रद्धाम्देहि महादेव स्वसंबन्धिषु मे सदा ।
स्वदास्यं परमं स्नेहं स्वसान्निध्यं च सर्वदा ॥
śraddhām dehi mahādeva svasaṃbandhiṣu me sadā
svadāsyaṃ paramaṃ snehaṃ svasānnidhyaṃ ca sarvadā
О Великий Бог, даруй мне великую веру в преданных Тебе, положение Твоего слуги, Твою великую любовь и Твоё постоянное присутствие.
СНОСКИ:
1. наянмары или наянары - южноиндийские шиваитские святые, жившие в период с III по VIII вв. н. э., многие из которых отличались экстремальными проявлениями преданности. [↑]
2. Сурешвара означает «владыка богов», т. е. Индра. [↑]
3. Некоторые считают Упаманью - сына Вьягхрапады из «Шива-Махапураны» и Упаманью - ученика Айодхадхаумьи из «Махабхараты» разными персонажами с одинаковыми именами, тогда как другие считают их одной и той же личностью. Существует упоминание о том, что во время беседы с Кришной Упаманью называл себя сыном Вьягхрапады и братом Дхаумьи. [↑]
